Tibetan
ལ་བྱི་དོར་བྱོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱི་དོར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེས་ལུམ་བི་ནིའི་ཚལ་དུ་འཆག་པ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེ་བལྟམ་པར་འདོད་ནས་དེ་ལ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ན་བལྟམ་མི་ཕོད་ཀྱིས་ཐབས་ཤིག་བཤམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་རླུང་དང་ཆར་དྲག་པོ་ཅིག་སྤྲུལ་ནས་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་ཀུན་དུ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་ཉིད་མ་མ་རྒན་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་བསྡད་པ་དང༌། དེས་བལྟམ་པར་བརྩམས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་པགས་པའི་སླེབ་མོས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་འདི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླངས་སོ་ཞེས་དྲེགས་པར་འགྱུར་བར་མཁྱེན་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ང་ཐོང་ཤིགཐཐོང་ཤིགཐཕར་ཐོང་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟམ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་ལྡན་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམ་པ་ན་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མ་དང༌། ཤ་མའི་དྲི་མ་དང༌། ཁྲག་གི་དྲི་མ་དང༌། མི་གཙང་བ་གཞན་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་གོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡུམ་མི་འདུག་མི་ཉལ་འགྲེང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་མ་དེས་རྒྱལ་རིགས་བལྟམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པའི་མོད་ལ་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ནས་གོམ་པ་བདུན་བདུན་འདོར་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུའི་སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་གདུགས་དཀར་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དག་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པའི་མོད་ལ་བར་སྣང་ལས་ཆུ་བསིལ་བ་གཅིག་དང༌། ཆུ་དྲོན་པོ་གཅིག་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་ཅིང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲུས་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པའི་མོད་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ འབབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་ཡུམ་ཆུས་ཆུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པའི་མོད་ལ་ལྷས་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པད་མ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པད་མ་དཀར་པོ་དང༌། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང༌། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མས་འཐོར་རོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་ཀྱང་འཐོར་རོ། །ལྷའི་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །གོས་དག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །བར་སྡོམ་ལ། བལྟམ་དང་བཞེངས་དང་གོམ་པ་བདུན། །ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་དང་ཆུ་མིག་ལྷ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བལྟམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡང་བུ་བཙས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་ཚངས་བྱིན་གྱི་བུ་བཙས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་ཡུལ་གསལ་བ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་བས་ན་འདིའི་མིང་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོའི་བུ་བཙས་བ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཉི་མའི་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མའི་བུ་ཡིན་པས་འདིའི་མིང་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་བཙས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པས་འདིའི་མིང་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་བཙས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པས་འདིའི་མིང་རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་ཀུན་འཛིན་ལ་དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་པ་ལ་མཁས་འཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་ ཞིག་གནས་ཏེ། དེའི་ཚ་བོ་ནི་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་འཇིག་པའི་གཏམ་དང་འཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲས་པས་དེ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟམ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མེས་བྱིན་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་དེས་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ། འདིར་ནི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགཐཅིག་ཆར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །འདི་ལྟར་རི་ནི་ཕུག་བཅས་པ། །འདི་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཉི་མའི་འོད་ནི་རྒྱུན་དུ་རྣོ། །བུ་གཅིག་སྣང་བ་འདི་དག་ནི། །ཡན་ལག་རེག་ན་འོད་བསིལ་བས། །ངེས་པར་ཐུབ་པ་དེ་ཡི་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཆེན་ཡིན། །ངེས་པར་ལྷུམས་ནས་བལྟམ་གྱུར་ལ། །བལྟམ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི། །འོད་ཟེར་གསེར་དང་འདྲ་བ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པ་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྣང་བར་བྱས། །མེས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་མཆིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེ་བ་དང༌། དབང་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པས་གང་ཡང་བདག་ཅག་གིས་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་བྱོན་ནས་དེའི་མིང་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འདོང་ངོ༌། །གང་གི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རིམ་གྲོ་བ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། རིམ་གྲོ་མ་རྣམས་ལས་འདུན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བརྒྱ་བཙས་སོ། །བལ་གླང་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། རྟ་རྒོད་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་འབྲངས་སོ། །གཏེར་ལྔ་བརྒྱའི་ཁ་ཡང་ཉེ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱ་ཕུལ་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གི་བུ་བཙས་པ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་གཞོན་ནུའི་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་འདི་ཐོག་མར་བཏགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གཉུག་མར་གནས་སོ། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤཱཀྱ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་བཙས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་གཞོན་ནུ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆུག་ཤིག །ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་མཉན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གཞིར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་ན། སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན། རྩུབ་པ། བཙམ་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཐུབ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བསམས་པ། སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཤཱཀྱ་འདི་རྣམས་ནི་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་བཙམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གཞོན་ནུ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་གཞོན་ནུའི་མིང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གཉིས་པ་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྷས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པས་འདི་ནི་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་གཞོན་ ནུའི་མིང་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གསུམ་པ་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམ་པའི་མོད་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་མ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ལ་དུས་དུས་སུ་བསྐུ་མཉེ་བྱོས་ཤིག །དུས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག །དུས་དུས་སུ་ཟས་བྱིན་ཅིགཐདུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བས་བསྙེན་བཀུར
Chinese
打扫干净。他们打扫了花园。然后他和他的随从们一起去了那里。然后，当他在蓝毗尼花园散步时，他看到了一棵盛开着美丽花朵的无忧树。他想要分娩，就抓住那棵树待在那里。众神之王帝释天想：菩萨的母亲是有羞耻心的，如果被很多人包围着，她是不敢分娩的，所以应该想个办法。想着，他就变出了一阵狂风暴雨，把所有的人群都吹散了。然后，众神之王帝释天显现为一位老妇人的形象，坐在王后摩耶夫人的面前。她就开始分娩了。菩萨降生了，帝释天用一张皮制的毯子接住了他。然后，菩萨心想：帝释天会骄傲地说，是我接生了菩萨。知道这一点后，他将自己加持为金刚身，众神之王帝释天开始颤抖。菩萨说道： कौशिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कौशिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कौशिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 释放我！释放我！释放我！根据法性，当菩萨世尊降生时，这片大地也震动了。从“有智慧的人啊，其他众生也在这里出生了”到“有智慧的人啊，其他众生也在这里出生了”之间，都和前面一样。律藏根本，第八十二卷。根据法性，当菩萨世尊从母亲的子宫降生时，就像从剑鞘中拔出剑一样，没有沾染子宫的污垢、血肉的污垢、血液的污垢以及其他各种不洁之物。根据法性，当菩萨世尊从母亲的子宫降生时，他的母亲不坐不卧，而是站着，王族之母就这样生下王族之子。根据法性，菩萨降生的瞬间，在没有任何人扶持的情况下，他向四方各走了七步，并且说道：这是东方，我将首先走向涅槃。
English
Clean it up. They cleaned the garden. Then he went there with his entourage. Then, as he was walking in the Lumbini Garden, he saw an Ashoka tree with beautiful flowers in full bloom. Wanting to give birth, he stayed there holding onto the tree. The king of the gods, Indra, thought: The mother of the Bodhisattva is modest, and she would not dare to give birth if surrounded by a large crowd, so a way should be devised. Thinking this, he conjured up a strong wind and rain, which scattered all the crowds. Then, the king of the gods, Indra, manifested as an old woman and sat in front of Queen Maya. She then began to give birth. The Bodhisattva was born, and Indra caught him with a leather blanket. Then, the Bodhisattva thought: Indra will proudly say, 'I delivered the Bodhisattva.' Knowing this, he blessed himself into a vajra body, and the king of the gods, Indra, began to tremble. The Bodhisattva said: कौशिक（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning） कौशिक（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning） कौशिक（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning） Release me! Release me! Release me! According to the Dharma, when the Bodhisattva Bhagavan was born, this great earth also shook. From "Wise ones, other beings are also born here" to "Wise ones, other beings are also born here" is the same as before. Vinaya-vastu, Volume Eighty-two. According to the Dharma, when the Bodhisattva Bhagavan was born from his mother's womb, like a sword drawn from its sheath, he was not defiled by the dirt of the womb, the dirt of flesh, the dirt of blood, and various other impurities. According to the Dharma, when the Bodhisattva Bhagavan was born from his mother's womb, his mother did not sit or lie down, but stood, and the queen of the royal family gave birth to the prince in this way. According to the Dharma, at the moment of the Bodhisattva's birth, without anyone supporting him, he looked in the four directions and took seven steps in each direction, and also spoke these words: 'This is the east, I will go to Nirvana first.'
Chinese
哦！此乃南方，应成为一切众生的供养处。此乃西方，我的最后一生将在此处。此乃北方，应超越轮回之海。诸天于其顶上，执持白色伞盖与宝柄拂尘。依循法性，菩萨降生之际，虚空中降下冷水一道，热水一道，二水之流倾注于顶，以此为菩萨沐浴。依循法性，菩萨降生之际，于所生之母前，涌现巨大泉眼，潺潺流淌，其母即以此泉水行沐浴之事。依循法性，菩萨降生之际，诸天自虚空中散落天界的乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），莲花，睡莲，白莲花，沉香粉，熏陆香粉，旃檀香粉及多摩罗叶。亦散落天界曼陀罗花。天乐亦奏响。天衣亦散落。中间偈：降生与站立，以及七步，二水之流与泉眼，天人。当菩萨，薄伽梵释迦牟尼降生之时，四位国王亦各生子。在舍卫城，肋生子梵施之子降生时，他心中想：我的儿子出生时，如同照亮清晰之境般显现，因此，应为此子取名为明王。在王舍城，莲花大王之子降生时，他心中想：我的儿子出生时，如同世间日轮升起般显现，且为具相女之子，因此，应为此子取名为具相藏。在 कौशाम्बी（藏文，梵文：kauśāmbī，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥），百军王之子降生时，他心中想：我的儿子出生时，如同世间日轮升起般显现，因此，应为此子取名为升起。在圣胜城，无边轮王之子降生时，他心中想：我的儿子出生时，如同世间灯火般显现，因此
English
O! This is the south, may it become a place of offering for all beings. This is the west, my last life will be here. This is the north, may I transcend the ocean of existence. Above his head, the gods hold white umbrellas and jeweled-handled whisks. According to the Dharma, at the moment the Bodhisattva is born, a stream of cool water and a stream of warm water descend from the sky, pouring onto his head, with which the Bodhisattva is bathed. According to the Dharma, at the moment the Bodhisattva is born, a great spring appears before the mother who bore him, flowing gently, and his mother uses this spring water to perform the bathing. According to the Dharma, at the moment the Bodhisattva is born, the gods scatter from the sky divine উৎপལ་（Tibetan, Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal Chinese meaning: blue lotus）, lotuses, water lilies, white lotuses, agarwood powder, frankincense powder, sandalwood powder, and tamāla leaves. They also scatter divine Mandārava flowers. Divine music also plays. Divine garments are also scattered. Intermediate verse: Birth and standing, and seven steps, two streams of water and a spring, gods. When the Bodhisattva, Bhagavan Shakyamuni, was born, four kings also had sons. In Shravasti, when the son of Brahma-given, born from the side, was born, he thought: When my son was born, it appeared as if illuminating a clear realm, therefore, this son should be named 'Clear King.' In the city of Rajagriha, when the son of King Great Lotus was born, he thought: When my son was born, it appeared as if the sun of the world had risen, and he is the son of a beautiful woman, therefore, this son should be named 'Essence of Beauty.' In कौशाम्बी（Tibetan, Sanskrit: kauśāmbī, Romanized Sanskrit: kauśāmbī, literal Chinese meaning: Kaushambi）, when the son of King Hundred Armies was born, he thought: When my son was born, it appeared as if the sun of the world had risen, therefore, this son should be named 'Rising.' In the city of Holy Victory, when the son of King Boundless Circumference was born, he thought: When my son was born, it appeared as if a lamp of the world had appeared, therefore,