Tibetan
ཤད་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མངོན་བར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་ནག་ནོག་མེད་བ་ཚོན་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ལེགས་པར་ཚོན་རྩི་འཇེན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པ་དང༌། ཆོས་གྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་ གྱིས་མི་བཀྲི་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། བཙུན་པ་བདག་གི་མིང་ནི་བཟང་སྦྱིན་ལགས་མོད་ཀྱི། མགོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་འཚལ་མ་སྩོལ་བས་དེས་ན་བདག་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན། བཙུན་པ་ཡུལ་ཕྲ་ཙི་ན་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ཀོ་ས་ལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་མཉན་ཡོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ན་བདག་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ཤིག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ལ་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་དཔྱད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ལགས་སོ། ཁྱིམ་བདག་མཉན་ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། ཁྱིམ་བདག་གང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པར་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཤིག་དང༌། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་མཆི་བ་དང་གཞན་དུ་མཆིས་པ་དང༌། མཆིས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གྲོགས་དགེ་སློང་ཞིག་སྩལ་དུ་གསོལ། བདག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དགེ་སློང་སུ་ཞག་གིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་པོའི་ཚོགས་ལ་སོམས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། ཟས་ཕྱི་མའི་བསོད་སྙོམས་སྤངས་ཏེ་གནས་མལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པ་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལམ་རྒྱགས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ནུབ་མོ་ནུབ་མོ་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་མཉན་ཡོད་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་དང༌། འཆག་ས་ནས་འཆག་ས་ན་དཔྱོད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང༌། ཉིན་པར་ལང་ལོང་ཉུང་ཞིང་ཀུ་ཅོ་ཉུང་བ་དང༌། མཚན་མོ་གཅོམ་ཆུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་ཆུང་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་གང་ན་ཡོད་བ་དེར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་ཞེས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་ལ་ཉིན་པར་ལང་ལོང་ཉུང་ཞིང་ཀུ་ཅོ་ཉུང་བ་དང༌། མཚན་མོ་གཅོམ་ཆུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་ཉུང་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་སོང་བ་ཉིད་དུ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་བདག་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྩོལ་ཅིག །དེར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ལགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་ངའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ངའི་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་བདག་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྩོལ་ཅིག །བདག་གིས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་གསེར་བྱེ་བ་གཤིབས་ཀྱང་མི་གཏང་ངོ༌། །ཡང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་རིན་བཅད་ཟིན་གྱིས་གསེར་དང་དབྱིག་ལོང་ཤིགཐཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་བདག་གི་ལགས་སོ། །སུས་རིན་བཅད། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་བཅད་མོད། དེ་གཉིས་རིན་བཅད་དོ། །མ་བཅད་དོ་ཞེས་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་ཞལ་ཆེ་གཅོད་པའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་ མི་གང་ན་བ་དེར་དོང་བ
Chinese
宣说了什么是圣者的四谛，即苦、集、灭、道。然后，居士给孤独坐在那个座位上，证悟了圣者的四谛，即苦、集、灭、道。譬如，干净无垢的布适合染色，放入染料中就能很好地着色一样。居士给孤独坐在那个座位上，证悟了圣者的四谛，即苦、集、灭、道。然后，居士给孤独见法、得法、知法、入法之深，超越了犹豫、超越了怀疑，对导师的教法不再依赖他人，不被他人引导，获得了对诸法的无畏，于是从座位上站起来，将袈裟搭在左肩，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：尊者，我已证悟，已现前证悟。世尊，我和法及比丘僧众皈依，请您接纳我为优婆塞。从今以后，乃至生命终结，我将以生命为代价皈依。然后，世尊对居士给孤独说道：居士，你叫什么名字？尊者，我的名字是善施，但因为我向无依无靠者布施，所以人们称我为给孤独。居士，你住在哪里？尊者，我住在名为弗拉齐那的地方，在拘萨罗国的城市舍卫城。世尊，请您前往舍卫城，世尊和比丘僧众一起，我将尽我一生供养衣物、食物、卧具和医药等所需之物。居士，舍卫
English
He declared extensively what the four noble truths are, namely suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. Then, the householder Anāthapiṇḍada, while sitting on that very seat, realized the four noble truths, namely suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. Just as a clean, spotless cloth, suitable for dyeing, when placed in dye, can be well and thoroughly dyed, so too, the householder Anāthapiṇḍada, while sitting on that very seat, realized the four noble truths, namely suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. Then, the householder Anāthapiṇḍada, having seen the Dharma, attained the Dharma, understood the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended uncertainty, no longer relying on others for the Teacher's teachings, not being led by others, and having obtained fearlessness in the face of all phenomena, arose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together, bowed towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: Venerable sir, I have attained, I have manifestly attained. Blessed One, I go for refuge to the Blessed One, the Dharma, and the Saṅgha of monks; please accept me as a lay follower. From this day forth, for as long as I live, I will rely on refuge even at the cost of my life, with manifest faith. Then, the Blessed One said to the householder Anāthapiṇḍada: Householder, what is your name? Venerable sir, my name is Sudatta, but because I give alms to those who have no protectors, people call me Anāthapiṇḍada. Householder, where do you reside? Venerable sir, I reside in a place called Phrācīna, in the city of Śrāvastī in the country of Kosala. Blessed One, please go to Śrāvastī, and together with the Saṅgha of monks, I will, for as long as I live, attend to you with robes, alms food, bedding, and medicine for the sick. Householder, Śrāvastī
Chinese
這裡有精舍嗎？沒有僧人。居士凡是哪裡有精舍，就想著比丘們會來、會去、會住。世尊請您前往，我無論如何也要在舍衛城建造精舍，讓比丘們前來、前往、居住。世尊沒有說什麼，就應允了居士給孤獨。之後，居士給孤獨知道世尊沒有說什麼就是應允了，便以頭頂禮世尊的雙足，然後從世尊面前離開了。之後，他在王舍城辦事，凡是什麼事務都辦完畢後，又回到世尊所在的地方，到達後以頭頂禮世尊的雙足，然後對世尊這樣說道：世尊，請賜予我一位比丘作為朋友。我將與他一同在舍衛城為世尊建造精舍。世尊心想，哪位比丘能夠調伏居士給孤獨及其眷屬，以及在舍衛城居住的眾生呢？他觀察到是比丘舍利弗能夠調伏。於是世尊對具壽舍利弗說：舍利弗，你應當考慮居士給孤獨及其眷屬，以及在舍衛城居住的眾生。具壽舍利弗沒有對世尊說什麼，只是聽從了世尊的教導。之後，居士給孤獨知道具壽舍利弗沒有說什麼就是答應了，便以頭頂禮世尊的雙足，然後從世尊面前離開了。之後，具壽舍利弗當天晚上過去後，第二天早上穿好下裙，披上袈裟，手持缽盂，前往王舍城乞食，在王舍城乞食完畢，做完飲食的事情後，捨棄了後面的乞食，像往常一樣整理好住處，拿起缽盂和袈裟，朝著舍衛城走去。
English
Is there a monastery here? There are no monks. The householder thought that wherever there is a monastery, monks will come, go, and stay. O Blessed One, please depart, and I will certainly build a monastery in Shravasti so that monks may come, go, and reside there. The Blessed One said nothing, thus granting permission to the householder Anathapindika. Then, the householder Anathapindika, knowing that the Blessed One's silence meant consent, bowed his head to the Blessed One's feet and departed from the Blessed One's presence. Then, he attended to his affairs in Rajagriha, completing all the necessary tasks, and returned to where the Blessed One was. Upon arriving, he bowed his head to the Blessed One's feet and said to the Blessed One: O Blessed One, please grant me a bhikkhu as a friend. I will build a monastery in Shravasti for the Blessed One together with him. The Blessed One considered, which bhikkhu would be able to tame the householder Anathapindika and his retinue, as well as the assembly of beings residing in Shravasti? He saw that the Venerable Shariputra would be able to tame them. Then, the Blessed One said to the Venerable Shariputra: Shariputra, consider the householder Anathapindika and his retinue, as well as the assembly of beings residing in Shravasti. The Venerable Shariputra said nothing to the Blessed One, but listened to the Blessed One's command. Then, the householder Anathapindika, knowing that the Venerable Shariputra's silence meant acceptance, bowed his head to the Blessed One's feet and departed from the Blessed One's presence. Then, the Venerable Shariputra, after that very night had passed, in the morning put on his lower garment, donned his robes, and carrying his alms bowl, entered Rajagriha for alms. After collecting alms in Rajagriha and finishing the meal, he abandoned further alms-seeking, tidied up his dwelling as usual, and taking his alms bowl and robes, set out walking towards where Shravasti was.
Chinese
然后，施主给孤独园带着许多路粮，夜晚夜晚地前往舍卫城，当他还没有进入舍卫城时，便从园林到园林，从森林到森林，从花园到花园，从散步地到散步地观察，并这样说道：哪里有离舍卫城不太远也不太近，白天喧嚣少而嘈杂少，夜晚寂静，声音小，蚊子、虻、风、太阳、毒蛇的接触少的处所？我将在那里为世尊建造精舍。施主给孤独园看到年轻的胜利者的园林离舍卫城不太远也不太近，白天喧嚣少而嘈杂少，夜晚寂静，声音小，蚊子、虻、风、太阳、毒蛇的接触少。看到后，他心中想：我将在这里为世尊建造精舍。这样想着，他没有回到自己的家，而是直接去了年轻的胜利者所在的地方，对年轻的胜利者这样说道：年轻人，请把园林给我吧！我将在那里为世尊建造精舍。他说：施主，那不是我的园林，虽然是花园，但那是我的。两次三次地，施主给孤独园对年轻的胜利者这样说道：年轻人，请把花园给我吧！我将在那里为世尊建造精舍。施主，即使铺满金子，我也不会放弃那个园林。施主给孤独园又对年轻的胜利者这样说道：年轻人，你确定了园林的价格，用金子来衡量吧！园林是我的。谁来定价？你来定价吧！他们两人定价了。没有定价，这样争论着，然后前往属于判决争端的大人物所在的地方。
English
Then, the householder Anathapindika, carrying much provisions for the journey, went night after night to Shravasti. As he had not yet entered Shravasti, he inspected from garden to garden, from forest to forest, from grove to grove, from promenade to promenade, and said: Where is the place that is neither too far nor too near Shravasti, with little noise and little clamor during the day, quiet at night, with little sound, and little contact with mosquitoes, gadflies, wind, sun, and poisonous snakes? There I will build a monastery for the Blessed One. The householder Anathapindika saw that the grove of the young Jeta was neither too far nor too near Shravasti, with little noise and little clamor during the day, quiet at night, with little sound, and little contact with mosquitoes, gadflies, wind, sun, and poisonous snakes. Having seen it, he thought: Here I will build a monastery for the Blessed One. Thinking this, he did not return to his own house, but went directly to where the young Jeta was, and said to the young Jeta: Young man, please give me the grove! There I will build a monastery for the Blessed One. He said: Householder, that is not my grove, although it is a garden, it is mine. Two or three times, the householder Anathapindika said to the young Jeta: Young man, please give me the garden! There I will build a monastery for the Blessed One. Householder, even if it is covered with gold, I will not give up that grove. Again, the householder Anathapindika said to the young Jeta: Young man, you have determined the price of the grove, measure it with gold! The grove is mine. Who will set the price? You set the price! The two of them set the price. They argued, saying, "It is not set," and then went to where the great men who belonged to the settlement of disputes were.