Tibetan
གས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་གཞི་ནས་བསླང་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཕྱུང་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ནག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་བསླང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །ཡང་གང་ཟག་ གཞན་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་འོས་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་འོས་པས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་འོས་པས་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལ། ཕྱུང་བ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དག་པ་མ་བསླང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ། །ཡང་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་འོས་པས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་འོས་པས་གཞི་ནས་བསླང་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལ། ཕྱུང་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དག་པ་མ་བསླང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ། །ཡང་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་ འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལ། ཕྱུང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན། གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དག་པ་མ་བསླང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ། །ཡང་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་དགེ་བདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས། གཞི་ནས་མགུ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ་བྱུང་བ་མ་བཅབས་པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པས། གཞི་ནས་བསླང་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལ། ཕྱུང་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་ན། གང་ཟག་འདི་ནི་ནག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་བསླང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །གང་ཟག་གཉིས་ཤིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གཅིག་གིས་ནི་བཤགས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མ་བཤགས་ན། དེ་ལ་མ་བཤགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གཉིས་ཤིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དེ་གཉིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གཅིག་གིས་ནི་བཤགས་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མ་བཤགས་ན། དེ་ལ་མ་བཤགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིའམ། མང་པོའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་དགེ་འདུན་
Chinese
因为不适合安立破斥，所以从根本上发起，并且使之欢喜也是以法给予。驱逐也是以法给予，那么这个人就被称为脱离了黑色，也就是发起清净，从而完全从那个堕落中解脱。另外一个人，产生了僧残罪，没有隐瞒，对于他，僧团以非法的事务，因为适合安立扰乱，所以给予使之欢喜。当他正在做使之欢喜的事情时，又产生了僧残罪，中间的堕落和之前的堕落一样，没有隐瞒，对于他，僧团以非法的事务，因为适合安立扰乱，所以从根本上给予使之欢喜。当他正在做从根本上使之欢喜的事情时，又重复产生了和中间的堕落一样的僧残罪，没有隐瞒，对于他，僧团以非法的事务，因为适合安立扰乱，所以从根本上发起，使之欢喜是以非法给予，驱逐也是以非法做，那么这个人就被称为完全的黑色，也就是不清净没有发起，从而完全没有从那个堕落中解脱。另外一个人，产生了僧残罪，没有隐瞒，对于他，僧团以如法的事务，因为不适合安立破斥，所以给予使之欢喜。当他正在做使之欢喜的事情时，又产生了僧残罪，中间的堕落和之前的堕落一样，没有隐瞒，对于他，僧团以非法的事务，因为适合安立扰乱，所以从根本上给予使之欢喜。当他正在做从根本上使之欢喜的事情时，又重复产生了和中间的堕落一样的僧残罪，没有隐瞒，对于他，僧团以非法的事务，因为适合安立扰乱，所以从根本上发起，使之欢喜，驱逐也是以非法做，那么这个人就被称为大部分黑色，也就是不清净没有发起，从而完全没有从那个堕落中解脱。另外一个人，产生了僧残罪，没有隐瞒，对于他，僧团以如法的事务，因为不适合安立破斥，所以给予使之欢喜。当他正在做使之欢喜的事情时，又产生了僧残罪，中间的堕落和之前的堕落一样，没有隐瞒，对于他，僧团以如法的事务，因为不适合安立破斥，所以从根本上使之欢喜
English
Because it is not appropriate to establish refutation, it is given by Dharma to initiate from the root and to please. If expulsion is also given by Dharma, then this person is called free from blackness, that is, initiating purity, thereby completely liberated from that fall. Another person, a Sanghavasesa offense occurred, not concealed, to him, the Sangha, with unlawful affairs, because it is appropriate to establish disturbance, so giving to please. While he is doing the pleasing, another Sanghavasesa offense occurs, the intermediate fall is the same as the previous fall, not concealed, to him, the Sangha, with unlawful affairs, because it is appropriate to establish disturbance, so giving to please from the root. While he is doing the pleasing from the root, the Sanghavasesa offense, the same as the intermediate fall, is repeated, not concealed, to him, the Sangha, with unlawful affairs, because it is appropriate to establish disturbance, so initiating from the root, pleasing is given unlawfully, and expulsion is also done unlawfully, then this person is called completely black, that is, impure not initiated, thereby completely not liberated from that fall. Another person, a Sanghavasesa offense occurred, not concealed, to him, the Sangha, with lawful affairs, because it is not appropriate to establish refutation, so giving to please. While he is doing the pleasing, another Sanghavasesa offense occurs, the intermediate fall is the same as the previous fall, not concealed, to him, the Sangha, with unlawful affairs, because it is appropriate to establish disturbance, so giving to please from the root. While he is doing the pleasing from the root, the Sanghavasesa offense, the same as the intermediate fall, is repeated, not concealed, to him, the Sangha, with unlawful affairs, because it is appropriate to establish disturbance, so initiating from the root, pleasing is given, and expulsion is also done unlawfully, then this person is called mostly black, that is, impure not initiated, thereby completely not liberated from that fall. Another person, a Sanghavasesa offense occurred, not concealed, to him, the Sangha, with lawful affairs, because it is not appropriate to establish refutation, so giving to please. While he is doing the pleasing, another Sanghavasesa offense occurs, the intermediate fall is the same as the previous fall, not concealed, to him, the Sangha, with lawful affairs, because it is not appropriate to establish refutation, so pleasing from the root.
Chinese
已经完成迁单，当他正在进行重新令人喜悦的行为时，如果再次发生与中间堕罪相似的僧残堕罪，并且没有隐瞒，僧团不应允许他进行不冲突的羯磨，因此应该重新开始，给予令人喜悦的行为。如果驱逐不是通过佛法进行的，那么这个人被称为“一边黑暗”，即不纯洁，没有恢复，没有完全从堕罪中解脱。另外，如果另一个人犯了僧残堕罪，并且没有隐瞒，僧团不应允许他进行不冲突的羯磨，因此给予令人喜悦的行为。当他正在进行令人喜悦的行为时，如果再次发生与先前堕罪相似的中间堕罪，并且没有隐瞒，僧团不应允许他进行不冲突的羯磨。因此，应该完成令人喜悦的行为。当他正在进行重新令人喜悦的行为时，如果再次发生与中间堕罪相似的僧残堕罪，并且没有隐瞒，僧团不应允许他进行不冲突的羯磨，因此应该重新开始，给予令人喜悦的行为。如果驱逐是通过佛法进行的，那么这个人被称为“脱离黑暗”，即纯洁，已恢复，并且完全从堕罪中解脱。如果有两个人犯了僧残堕罪，应该忏悔。如果他们想要忏悔，其中一个人忏悔了，另一个人没有忏悔，那么对于没有忏悔的那个人，应该让他积累许多违背戒律的粗恶罪，然后给予迁单、重新迁单和令人喜悦的行为，以便驱逐他。另外，如果有两个人犯了僧残堕罪，他们应该在同一个地方，在一个人面前忏悔。如果他们想要忏悔，其中一个人忏悔了，另一个人没有忏悔，那么对于没有忏悔的那个人，应该让他积累许多违背戒律的粗恶罪，然后给予迁单、重新迁单和令人喜悦的行为，以便驱逐他。就像在一个人的面前一样，在两个人或更多人，或者僧团面前也是如此。就像在同一个地方一样，在其他地方也是如此。另外，如果另一个人
English
Having completed the moving of the assembly, while he is performing the act of making (the assembly) happy again, if a Sanghavasesa offense similar to an intermediate offense occurs again, and it is not concealed, the Sangha should not allow him to perform a karma that is not in conflict, therefore it should be started again, and the act of making (the assembly) happy should be given. If the expulsion is not done through the Dharma, then this person is called "one side dark," that is, impure, not restored, and not completely liberated from the offense. Furthermore, if another person commits a Sanghavasesa offense and it is not concealed, the Sangha should not allow him to perform a karma that is not in conflict, therefore the act of making (the assembly) happy is given. While he is performing the act of making (the assembly) happy, if a Sanghavasesa offense similar to the previous intermediate offense occurs again, and it is not concealed, the Sangha should not allow him to perform a karma that is not in conflict. Therefore, the act of making (the assembly) happy should be completed. While he is performing the act of making (the assembly) happy again, if a Sanghavasesa offense similar to an intermediate offense occurs again, and it is not concealed, the Sangha should not allow him to perform a karma that is not in conflict, therefore it should be started again, and the act of making (the assembly) happy should be given. If the expulsion is done through the Dharma, then this person is called "separated from darkness," that is, pure, restored, and completely liberated from the offense. If two people commit a Sanghavasesa offense, they should confess. If they intend to confess, and one of them confesses, but the other does not confess, then for the one who did not confess, he should be made to accumulate many gross offenses that violate the Vinaya, and then the moving of the assembly, the starting again of the moving of the assembly, and the act of making (the assembly) happy should be given, so that he may be expelled. Furthermore, if two people commit a Sanghavasesa offense, they should confess in the same place, in front of a person. If they intend to confess, and one of them confesses, but the other does not confess, then for the one who did not confess, he should be made to accumulate many gross offenses that violate the Vinaya, and then the moving of the assembly, the starting again of the moving of the assembly, and the act of making (the assembly) happy should be given, so that he may be expelled. Just as it is in front of one person, so it is in front of two or more people, or the Sangha. Just as it is in the same place, so it is in other places. Furthermore, if another person