Tibetan
སྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་འདིས་མྲག་ཤའི་ཚལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་འདིས་མྲག་ཤའི་ཚལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ངས་དགེ་སློང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲ་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། །མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ནས་བསླང་བ་གསོལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་ངོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་བསླང་བར་བྱོས་ཤིག །རྒྱུ་ལྔས་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲ་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །བསླང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་འདིས་མྲག་ཤའི་ཚལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འདི་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲ་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོར་རོ་ཞེས་མཆི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དག དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆུ་སྟོད་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་བསླང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་དང་བསླང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་དེ་མྲག་ཤའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་དང་མྲག་ཤའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ནག་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིགཐབཙུན་པ་ཆུ་སྟོད་བཟོད་བར་བགྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིགཐརེ་ཞིག་གང་གིས་བདག་ལ་ཉེས་པ་ བྱུང་བ་དེ་ཚར་གཅོད་དུ་འགྲོའོ། །གང་གིས་བདག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་བདག་ལ་མི་ཟེར་རམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་གསུམ་ལས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ནས་དེས་མི་རོའི་ཀླད་པ་འདྲ་བའི་ལྷུང་བཟེད་བཅངས་ཏེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནས་རྫིའུ་མོ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེར་འོ་མའམ། ཞོའམ། དར་བ་བྱིན་པ་དེས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྫིའུ་མོ་མ་སྨད་གཉིས་དོང་བ་དང་བུ་མོས་མ་ལ་སྨྲས་པ། མ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ལྐུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་འདི་ནི་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཚིག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཅི་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། བུ་སང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དེ་ཞོའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བུ་མོ་དང་མ་སྨད་གཉིས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ལྟུང་བཟེད་བཟེད་བས་དེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཞོས་དགང་བར་བརྩམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ལྟུང་བཟེད་བསྒུལ་ཀྱང་དེས་མ་བཞག་པར་བླུགས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཆོག་དོན་མེད་པར་ཕོ་བ་འདི་ཅིར་རུང༌། ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་ལེན་པ་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྔར་འདི་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་འདིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཚིག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ནས་ལོ་གསུམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པོ་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མུན་པའི་ཕུང་པོ་ བཅོམ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཏ་ལའི་ཤིང་གསུམ་ལས། །གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་སྤྱིལ་པོ་བྱས། །མི་རོ་ཀླད་འདྲའི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ཆོས་གོས་བཅངས། །ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ནང་ལོགས་སུ། །བདག་གིས་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ནས་ནི། །ལོ་གསུམ་པ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ། །མུན་པ་ཡི་ནི་ཕུང་པོ་བཅོམ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གནས་པའི། །དགྲ་བཅོམ་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དབང་ལྡན་གནས་བརྟན་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་
Chinese
门类。僧众全部集会和合之后，由一位比丘作禀白，然后行事。 僧众尊者们请听：这位名叫楚堆的比丘，对姆惹夏园林的户主纳嘎作了轻蔑之举。如果僧众的时机已到并且允许，请僧众开许。僧众将对比丘楚堆轻蔑户主纳嘎的行为，作出驱摈的羯磨。这是禀白。 行事如下：僧众尊者们请听：这位名叫楚堆的比丘，对姆惹夏园林的户主纳嘎作了轻蔑之举。为此，僧众将对比丘楚堆轻蔑户主纳嘎的行为，作出驱摈的羯磨。诸位具寿中，哪位赞同对比丘楚堆轻蔑户主纳嘎的行为，作出驱摈的羯磨，请保持沉默。哪位不赞同，请说出来。这是第一次羯磨陈述，同样，应作第二次和第三次羯磨陈述。 僧众已允许并开许，僧众已对比丘楚堆轻蔑户主纳嘎的行为，作出驱摈的羯磨，因为这样没有人说话，所以就如此决定了。 我将制定比丘被驱摈后应遵守的戒律，即被驱摈的比丘不得授戒，直到如上所述。 如此，被驱摈者，如同头发竖立一般，如同头发破损一般，对于僧众，如同毛发掉落在地上一般。应前往。应平等地示现。应住在界内，并请求恢复，并且应舍弃轻蔑户主之举。 当比丘们向世尊禀告此事时，世尊开示说：比丘们，你们应允许比丘楚堆被驱摈，以及其他任何与他相似的人恢复。应以五种原因允许被驱摈者恢复。这五种原因是什么呢？即头发竖立一般，头发破损一般，乃至
English
Section. After the entire Sangha has assembled and become harmonious, the action should be performed after a bhikshu has made a request. Listen, venerable Sangha. This bhikshu named Chutö has acted contemptuously towards the householder Naga of the Mragsha Grove. If it is the Sangha's time and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha will perform the karma of expulsion for the bhikshu Chutö's contemptuous behavior towards the householder Naga. This is the request. The action is as follows: Listen, venerable Sangha. This bhikshu named Chutö has acted contemptuously towards the householder Naga of the Mragsha Grove. Therefore, if the Sangha is performing the karma of expulsion for the bhikshu Chutö's contemptuous behavior towards the householder Naga, then those venerable ones who approve of performing the karma of expulsion for the bhikshu Chutö's contemptuous behavior towards the householder Naga should remain silent. Those who do not approve should speak. This is the first statement of the karma. Similarly, the second and third statements of the karma should be made. The Sangha has approved and permitted, and the Sangha has performed the karma of expulsion for the bhikshu Chutö's contemptuous behavior towards the householder Naga. Since no one speaks in this way, it is thus decided. I shall establish the rules of conduct for a bhikshu who has been expelled, that a bhikshu who has been expelled should not be ordained, up to as stated above. Thus, one who has been expelled, is like hair standing on end, like hair being broken, and for the Sangha, like hair falling on the ground. One should go forth. One should show equality. One should dwell within the boundary and request restoration, and one should abandon the act of contempt for the householder. When the bhikshus reported this to the Blessed One, the Blessed One said: Bhikshus, you should allow the bhikshu Chutö, who has been expelled, and anyone else similar to him, to be restored. One should allow one who has been expelled to be restored for five reasons. What are the five? They are like hair standing on end, like hair being broken, up to
Chinese
说“我也要舍弃对施主进行轻蔑”，到此为止都和前面一样。提起（还净）应该这样做：布置好住处，敲击犍椎，用询问的言辞告诫众比丘。所有僧众聚集且和合后，由一位比丘作祈请，然后行事。各位尊贵的僧众请听：这位名叫水上的比丘，因为对默拉迦夏园林的施主黑人进行了轻蔑，僧众对他作了令其对施主不再轻蔑的还净之业。僧众对比丘水上作的还净之业，从“犹如毛发竖立，犹如毛发脱落”到“我也要舍弃对施主进行轻蔑”之间，都和前面一样。如果僧众认为时机已到且可以容忍，请僧众开许。僧众对比丘水上所作的还净之业，请提起（还净）。这是祈请。然后应该对他说：去那位施主那里请求宽恕，这样才能提起（还净）。众比丘对他说完这些话后，他就前往默拉迦夏园林所在的地方。逐渐行走，到达默拉迦夏园林。然后他消除路途的疲惫，休息后，前往施主黑人所在的地方，到达后，伸出右手说：施主请宽恕。尊者水上请宽恕。如果这样，请您就在这里住下。稍等片刻，我要去惩罚那个冒犯我的人。冒犯我的人，难道不是在说我吗？然后，具寿水上前往恒河边，用三片多罗树叶搭建茅屋，发誓要在此安居，他拿着一个像人脑髓一样的钵。离那里不太远的地方有一条路，经常有牧女经过，他向她们乞食，她们给他牛奶、酸奶或乳浆，他就享用这些，并通过禅定、三摩地和等至的快乐来度日。过了多久之后，
English
Saying, "I will also abandon despising the patron," it is the same as before up to that point. The raising (of purification) should be done as follows: Prepare the dwelling, strike the ghanta, and admonish the monks with words of inquiry. After all the Sangha has gathered and become harmonious, one monk should make a request and then act. Venerable Sangha, please listen. This monk named Water Top, because he despised the patron Black of Mraksha Grove, the Sangha has performed the act of purification to prevent him from despising the patron. The act of purification performed by the Sangha on the monk Water Top, from "like hair standing on end, like hair falling out" to "I will also abandon despising the patron," is the same as before. If the Sangha thinks it is time and can tolerate it, please allow the Sangha. The Sangha has performed the act of purification on the monk Water Top, please raise (the purification). This is the request. Then it should be said to him: Go to that patron and ask for forgiveness, and then the (purification) can be raised. After the monks said these words to him, he went to where Mraksha Grove was located. Gradually walking, he arrived at Mraksha Grove. Then he relieved the fatigue of the road, rested, and went to where the patron Black was located, and upon arriving, he extended his right hand and said: Patron, please forgive me. Venerable Water Top, please forgive me. If so, please stay here. Wait a moment, I will go to punish the one who offended me. The one who offended me, isn't he talking about me? Then, the venerable Water Top went to the bank of the Ganges River, built a hut from three palm leaves, vowed to stay there for the summer retreat, and held a bowl that looked like human brain marrow. Not too far from there was a road, and shepherdesses often passed by, and he begged from them, and they gave him milk, yogurt, or whey, and he enjoyed these and spent his time with the bliss of meditation, samadhi, and equanimity. After some time,
Chinese
挤牛奶的母女二人走来，女儿对母亲说：妈妈，这位圣者是个哑巴啊。母亲说：孩子，他不是哑巴，而是因为过去曾用语言冒犯过别人，为了惩罚自己，所以才不说话的。母亲：是这样吗？孩子，明天我让你亲眼看看。第二天，她们拿着牛奶罐来到那个地方，具寿水天正拿着钵，她们便开始往他的钵里倒牛奶。具寿水天摇动钵，她们还是不停地倒，具寿水天说：姐妹，没必要这样，这个肚子能装多少呢？像我这样的接受者还有很多啊。母亲说：女儿，我不是早就告诉你他不是哑巴了吗？他过去曾用语言冒犯过别人，为了惩罚自己，所以才不说话的。母亲：您说的是。之后，具寿水天在两年内说了一句话，到了第三年，他了悟到这轮转的五蕴之轮，一切有为法的本性都是衰败、堕落、消散和坏灭的，他降伏了这些，摧毁了黑暗的聚合，成为了阿罗汉，从“应供”到“应忆念”、“应赞颂”之间，都如前所述。之后，具寿水天证得阿罗汉果，体验着解脱的喜悦和安乐，当时他以偈颂说道：我在三棵棕榈树旁，恒河岸边建茅屋，持着人头颅般的钵，身披裹尸布做的法衣。两年之内，我说了一句话，三年之内，我摧毁了黑暗的聚合。住在恒河岸边的，阿罗汉心已得解脱，具威力的住持水天，说了这偈颂。佛陀世尊住在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 的 घोषिल (Ghoṣila，瞿师罗) 园林中。当时，具寿爱乐没有见到堕罪发生。
English
The two milkmaids, mother and daughter, came, and the daughter said to the mother: "Mother, this noble one is a mute." The mother said: "Child, he is not a mute, but because in the past he offended someone with words, he is punishing himself for that." Mother: "Is that so? Child, tomorrow I will let you see it for yourself." The next day, they took the milk jug and went to that place, and the Venerable Cūḷodaka was holding his bowl, so they began to fill his bowl with milk. The Venerable Cūḷodaka shook the bowl, but they kept pouring, and the Venerable Cūḷodaka said: "Sister, there is no need for this, how much can this belly hold? There are many other recipients like me." The mother said: "Daughter, didn't I tell you before that he is not a mute? He offended someone with words in the past, and he is punishing himself for that." Mother: "You said so." Then, the Venerable Cūḷodaka spoke one word within two years, and in the third year, he realized that this wheel of the five aggregates revolves in this way. All conditioned phenomena are of the nature of decay, fall, dissipation, and destruction, and he subdued them, destroyed the mass of darkness, and became an Arhat, from "worthy of offering" to "worthy of remembrance" and "worthy of praise," as before. Then, the Venerable Cūḷodaka attained Arhatship, experiencing the joy and bliss of liberation, and at that time he spoke in verse: I have built a hut by the three palm trees, on the banks of the Ganges. I hold a bowl like a human skull, and wear a robe made of a shroud. Within two years, I spoke one word, and within three years, I destroyed the mass of darkness. Living on the banks of the Ganges, the Arhat's mind is liberated, the powerful abbot Cūḷodaka, spoke this verse. The Buddha Bhagavan was dwelling in the Ghoṣila (瞿师罗) Grove in Kauśāmbī (憍赏弥). At that time, the Venerable Nanda did not see any offense occurring.