Tibetan
སྲོང་ཀེ་ནའི་བུས་རྒྱུ་ལྷག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བཏང་བའི་ཆོས་བྱས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དྲང་སྲོང་ཀེ་ནའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །དྲང་སྲོང་ཀེ་ནའི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་དེ་དག་དང༌། འབབ་ཆུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཨ་མྲའི་ཚལ་གདུགས་ལྟ་བུར་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀ་པི་ན་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་གཏད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཏད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀ་པི་ནས་གདམས་ངག་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། རྫུ་ཕྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ལགས་ན། འོན་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀ་པི་ནས་གདམས་ངག་ཕོག་བ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀ་པི་ནའི་གདམས་ངག་ཕོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད། མཽད་གལ་གྱི་བུའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་གཉིས་ཤིག་གནས་ཏེ་སོ་སོར་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཤི་ནས་དེའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་བླ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བས་གདུངས་ནས་ཕན་ཚུན་འཕྱན་འཕྱན་ནས་དྲང་སྲོང་ཅིག་ཤོས་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང༌། དེས་དེ་རྣམས་མིག་མཆི་མས་གང་བ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་གར་སོང༌། གུམ་མོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་འདས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་གྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་འདི་དག་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེ་ཡང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་སློབ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་དེས་གཅིག་ལ་ནི་ལྔ་བརྒྱ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཏད་དོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཕོག་གོ །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཕོག་གོ །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕོག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཕོག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་འགོད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཀ་པི་ན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཀ་པི་ནས་གདམས་ངག་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུའི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་གདམས་ངག་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀེ་ནའི་བུ་ནི་རལ་བ་ཅན། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསྔགས་བརྗོད་པ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་མཉན་པར་གྱིས། །ཀེ་ནའི་བུ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །དུས་གཅིག་ཅིག་ན་སྟོན་པ་པོ། །དཔའ་ཆེན་ཉན་ཐོས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གདུགས་ཚོད་ལ་ནི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཀེ་ནའི་བུ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཟས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག །བྲམ་ཟེ་རི་བོས་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །མཐོང་ནས་ཀེ་ནའི་བུ་ལ་དྲིས། །བག་མ་ལེན་ཏམ་འོན་ཏེ་ཅི། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་མགྲོན་བོས་སམ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ་དུས་སམ། །དྲིས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །བདག་ནི་བག་མ་མི་ལེན་ལ། །རྒྱལ་པོའམ་ཡུལ་འཁོར་མགྲོན་མ་བོས། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་མཆོག །གདུགས་ཚོད་ལ་ནི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །རི་བོས་སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཡིད་སྐྱོ་བ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཅི་ཀེ་ནའི་བུ། །དྲིས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཤཱ་ཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྟོན་པ་གང་ཟག་ཟླ་མེད་ཡོད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་བློ་ལྡན་པས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས། །འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ལ། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས། །མངོན་ཤེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་བྱ་མངོན་ ཤེས་བྱས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་ན། །རྒྱ་མཚོ་རི་བོར་བཅས་པ་ཡི། །ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་མཛད་པ། །དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བདུད་དང་ནག་པོ་ཡི། །རྩ་ལག་བཞོན་བཅས་བཅོམ་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་སྟོབས་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་བཞུད་ནས། །གང་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་བ། །དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་བཅིང་བས་བཅིངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གིས་གདུངས་པའི། །སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་མཛད་པའི། །དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་ན། །རྣམ་འདྲེན་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་ན། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་འོད་མཛད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།
Chinese
聪凯之子舍弃所有剩余财产后，依法出家，与五百眷属一同前往世尊所在之处。他们以头顶礼世尊双足，然后在一旁坐下。坐于一旁后，聪凯之子向世尊禀告说：‘尊者，如果我能在善说之法和律中出家、受具足戒，获得比丘的身份，我愿在世尊面前修持梵行。’聪凯之子及其五百眷属在善说之法和律中出家、受具足戒，获得了比丘的身份。之后，世尊与一千位出家并受具足戒的比丘，在拉布拉桑波河畔的芒果林中如伞盖般的地方安居。之后，世尊将五百比丘托付给具寿婆罗门迦毗那，将二百五十比丘托付给具寿大目犍连之子，将二百五十比丘托付给具寿舍利子。之后，凡是具寿婆罗门迦毗那所教诫的那些比丘，都舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。凡是具寿大目犍连之子的那些比丘，都证得了一来果。凡是具寿舍利子的那些比丘，都证得了入流果。比丘们生起疑惑，向断除一切疑惑的佛陀世尊请教：‘尊者，世尊您曾说具寿舍利子是智慧最大者，具寿大目犍连之子是神通最大、神变最大者之中的佼佼者。然而，请看，凡是具寿婆罗门迦毗那所教诫的那些比丘，都证得了阿罗汉果；凡是具寿大目犍连之子的那些比丘，都证得了一来果；凡是具寿舍利子的那些比丘，都现证了入流果。’世尊开示说：‘比丘们，不仅是现在，在过去也是如此……’
English
The son of Srongke, having given away all the remaining wealth, practiced the Dharma and, together with five hundred attendants, went to where the Blessed One was. They bowed to the Blessed One's feet with their heads and sat down on one side. Having sat down on one side, the son of Srongke said to the Blessed One: 'Venerable One, if I could go forth and be fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and obtain the status of a Bhikshu, I would practice celibacy in the presence of the Blessed One.' The son of Srongke and his five hundred attendants went forth and were fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and became Bhikshus. Then, the Blessed One, along with those thousand Bhikshus who had gone forth and were fully ordained, agreed to spend the summer retreat in the mango grove like an umbrella on the bank of the Rabtu Zangpo River. Then, the Blessed One entrusted five hundred Bhikshus to the venerable Brahmin Kapina, two hundred and fifty to the venerable great son of Maudgalyayana, and two hundred and fifty to the venerable Shariputra. Then, those who were instructed by the venerable Brahmin Kapina abandoned all defilements and directly realized the fruit of Arhatship. Those who were of the venerable great son of Maudgalyayana attained the fruit of once-returner. Those who were of the venerable Shariputra attained the fruit of stream-enterer. The Bhikshus, having doubts, asked the Buddha, the Blessed One, who cuts off all doubts: 'Venerable One, the Blessed One has shown that the venerable Shariputra is the greatest of the wise, and the venerable great son of Maudgalyayana is the greatest of the powerful and the greatest of the miraculous. However, look at those who were instructed by the venerable Brahmin Kapina, they are Arhats; those who are of the venerable great son of Maudgalyayana, they have attained the fruit of once-returner; those who are of the venerable Shariputra, they have directly realized the fruit of stream-enterer.' The Blessed One said: 'Bhikshus, not only now, but also in the past...'
Chinese
那时，迦毗那所传授的诀窍，是善于安置于无色界。目犍连子所传授的，是善于安置于色界。舍利子所传授的，是善于安置于五神通，请听着。比丘们，过去在寂静的处所，有两位仙人居住，各自拥有五百眷属。过了一段时间，其中一位去世了，他的婆罗门童子们因失去上师而痛苦，心中不安，互相徘徊，来到另一位仙人面前。仙人看到他们眼中充满泪水，便问道：婆罗门童子们，你们的导师去哪里了？去世了。仙人心想：我去世后，这些婆罗门童子也会变成这样。不如我来收留他们吧，于是他便安慰并收留了他们。又过了一段时间，那位仙人也因病倒下了。他有三位上首弟子，他将五百人托付给一位，二百五十人托付给第二位，二百五十人托付给第三位。然后，他便具有了死亡的规律。接受五百人的那位，是如何安置于无色界的，就如何传授诀窍。接受二百五十人的那位，是如何安置于色界的，就如何传授诀窍。另一位接受二百五十人的，是如何安置于五神通的，就如何传授诀窍。比丘们，你们怎么想？当时的仙人和那五百位安置于无色界的婆罗门童子，就是现在的迦毗那比丘。二百五十位善于安置于色界的，就是现在的目犍连子比丘。另一位二百五十位善于安置于五神通的，就是现在的舍利子比丘。然而，迦毗那比丘所传授的诀窍，是根器敏锐的。目犍连子比丘所传授的，是根器中等的。舍利子比丘所传授的，是根
English
At that time, the instructions imparted by Kapina were those that skillfully placed one in the formless realm. Those imparted by Maudgalyayana's son were those that skillfully placed one in the form realm. Those imparted by Shariputra were those that skillfully placed one in the five superknowledges, listen to that. Monks, in the past, in a solitary place, there lived two hermits, each with five hundred followers. After some time, one of them died, and his Brahmin boys, suffering from the pain of being separated from their teacher and tormented by unease, wandered around and came to the other hermit. When he saw them with eyes full of tears, he asked, "Brahmin boys, where has your teacher gone?" "He has died." He thought, "If I die, these Brahmin boys will also become like this. Rather, I should gather them," and so he comforted and gathered them. After some time, that hermit also became afflicted with illness. He had three chief disciples, to one he entrusted five hundred, to the second two hundred and fifty, and to the third two hundred and fifty. Then, he became subject to the law of death. The one who received the five hundred, how he placed them in the formless realm, that is how he imparted the instructions. The one who received the two hundred and fifty, how he placed them in the form realm, that is how he imparted the instructions. The other one who received the two hundred and fifty, how he placed them in the five superknowledges, that is how he imparted the instructions. Monks, what do you think? The hermit of that time and the five hundred Brahmin boys who were placed in the formless realm, that is this monk Kapina. The two hundred and fifty who skillfully placed in the form realm, that is this monk Maudgalyayana's son. The other two hundred and fifty who skillfully placed in the five superknowledges, that is this monk Shariputra. However, the instructions imparted by the monk Kapina are those of sharp faculties. Those imparted by Maudgalyayana's son are those of intermediate faculties. Those imparted by Shariputra are those of
Chinese
哦，真是愚钝啊！如果舍利子没有得到教诲，他们也不会明白已经变暖了。凯那之子是位有发髻的人，如何赞颂佛陀呢？以极度欢喜的心，大家一起恭敬地听闻吧！在凯那之子的家中，有一次，导师，伟大的声闻弟子们，被邀请来参加供斋。在凯那之子的家中，当准备食物的时候，婆罗门瑞波看到了，看到后问凯那之子：你要娶妻吗？还是国王邀请了乡邻？或者你正在举行盛大的祭祀？请告诉我这些。我既不娶妻，也没有邀请国王或乡邻。我邀请了佛陀，最殊胜的菩萨，来参加供斋。瑞波听到佛陀的声音后，心中感到悲伤，问凯那之子：那位佛陀是谁？请告诉我这些。释迦族中出生的，无与伦比的导师存在。他因对一切法都具足智慧，因此被称为佛陀。佛陀看见了有为法终将坏灭的规律，同样也看见了未来，以及现在发生的一切。所有种类的神通，他都已证悟，因此通晓一切。他遍知遍见一切，因此被称为佛陀。所有应该了知的都已了知，所有应该修习的也都已修习，所有应该断除的也都已断除，因此被称为佛陀。当他降生时，大海和山脉所围绕的这片土地都剧烈震动，我向他合掌顶礼。他摧毁了魔和黑暗的军队，获得了如来的力量，我向他合掌顶礼。从波罗奈城出发，他转动了十二相的法轮，我向他合掌顶礼。他解脱了被贪欲束缚，被贪欲和嗔恨折磨的众多众生，我向他合掌顶礼。无论哪位佛陀世尊，只要有导师存在，我从今天起就皈依释迦族的明灯。