Tibetan
ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཟས་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་འབྲས་དག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲུགས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཕྱེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཀྲུར་མ་རུང་སྟེ་ཟས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་པས་བཞར་ལ་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཟས་མེད་པར་བྱ་མ་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་བསལ་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་མཉེས་ལ་བཏུང་བར་བྱས་ནས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ལུག་དང༌། ལུག་གི་མཆིས་འབྲང་དང༌། ལུག་གི་བུ་དང༌། ལུག་གི་མནའ་མེ་དང༌། ལུག་གི་བྲན་ཕོ་དང༌། ལུག་གི་བྲན་མོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། དེས་ན་དེ་དྲུག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱན་སྔར་བདེན་པ་མཐོང་ནས་འདི་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཀྱི་མ་མཉེས་པར་ནི་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཚོགས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབབ་པས་ཐུར་མས་འཚོ་བའི་མུ་གེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མུ་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། རུས་གོང་དཀར་པོ་དང༌། ཐུར་མས་འཚོ་བའོ། །དེ་ལ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་དེའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་དག་བླུགས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཞག་ནས་བདག་ཅག་ཤི་ནས་འབྲུ་འདིས་མི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟ་མ་ཏོག་དང་འབྲེལ་པས་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །རུས་གོང་དཀར་པོ་གང་ཞེ་ན། དུས་དེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་དག་བསྡུས་ནས་རེ་ཞིག་བཙོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་རུས་པ་དེ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ དང༌། དེ་ནས་དེའི་ཁུ་བ་འཐུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་གོང་དཀར་པོ་དང་འབྲེལ་བས་རུས་གོང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུར་མས་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། དུས་དེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྱུལ་གྱི་སེར་ག་ནས་འབྲུའི་འབྲུམ་བུ་དག་ཐུར་མས་བྲུས་ནས་ཆུ་མང་པོའི་སྣོད་དུ་བཙོས་ནས་འཐུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཐུར་མ་དང་འབྲེལ་པས་ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་པ་དག་ཉོན་ཅིག །ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབབ་པས་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། རུས་གོང་དཀར་པོ་དང༌། ཐུར་མས་འཚོ་བའི་མུ་གེ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་གྱིས། ཁྱེད་ལས་གང་དག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་བ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཁོད་ཅིག །གང་དག་ལ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་གར་དགའ་བར་དེང་ལ་མུ་གེ་མེད་ཅིང་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ནས་སླར་གཤེགས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་མངན་བཀུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་བ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། དཔོན་པོ་མཆིས་སོ། །དེ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་ལས་མུ་གེ་དེ་བརྒྱུད་མ་ཁོ་ནར་བྱུང་བས་དེའི་བང་མཛོད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་དང་དྲུག་ཅིག་ལུས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བང་མཛོད་རྣམས་ཕྱགས་པ་ལས། འབྲས་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་ཆུང་མས་སྣོད་དུ་བླུགས་ཏེ་བཙོས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་གཅིག་པུ་ངག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་དང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་བཟའ་བ་བསྡོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་ དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལུས་མཛེས་ཤིང་སེམས་དང་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། འདི་བདག་གིས་ཟོས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་གྱིས། མ་ལ་བདག་གི་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་དབུལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་མི་ཟ་ན་བདག་གིས་ཅི་སྟེ་བཟའ་སྙམ་ནས། དེས་སྨྲས་པ།
Chinese
祈请，世尊开示说：比丘们，食物不能做食物的事情，所以凡是放在米里面的东西，都要抖掉再吃。 凡是面粉之类的东西，都要用水洗净再吃。有些已经融化了，那就不能洗，因为已经和食物混在一起了。世尊开示说：要用竹子的刨子刨，然后用水洗。但是，如果不能做到没有食物，世尊开示说：好好地挑选，在水里揉搓后饮用，然后用滤网过滤后饮用，不要后悔。比丘们产生疑惑，为了断除一切疑惑，向佛陀世尊请教：尊者，如果屋主（家主）的羊、羊的粪便、羊的儿子、羊的新娘、羊的男仆、羊的女仆做了什么事，那么这六者会获得巨大的福报？在世尊面前见到真相后，这些人做了让世尊高兴的事，而不是不高兴的事。世尊开示说：比丘们，这些人自己做了这些事情，积累了这些事情，从所谓的“获得财富”到所谓的“变成果实”，都和前面一样。比丘们，过去在瓦拉纳西城（Varanasi，古印度城市名，今贝拿勒斯）有一个国王名叫梵天施（Brahmadatta），让他执掌国政。当时，瓦拉纳西城的占卜师们预言说，十二年不下雨，将会发生用勺子维持生命的大饥荒。三种饥荒是：扎玛托（Zamatog）、白骨堆和用勺子维持生命。所谓的扎玛托，就是人们把粮食装在扎玛托里面，为了未来的众生而储存，心想我们死后，这些粮食可以用来帮助那些人。这和扎玛托有关，所以叫做扎玛托。什么是白骨堆呢？当时，人们收集人的骨头，煮一段时间，直到骨头变白，然后喝骨头汤。这和白骨堆有关，所以叫做白骨堆。用勺子维持生命
English
Having requested, the Blessed One said: Monks, since food cannot perform the function of food, whatever is placed inside the rice should be shaken off and eaten. Whatever is flour should be washed with water and then eaten. Some that have become melted should not be washed, as they have become one with the food. The Blessed One said: It should be shaved with a bamboo scraper and washed with water. However, if it is not possible to make it without food, the Blessed One said: Having carefully sorted it, it should be kneaded in water and drunk, and then it should be strained with a sieve and drunk, and there should be no regret about it. The monks became doubtful, and in order to cut off all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: Venerable one, what deeds have been done by the householder's sheep, the sheep's dung, the sheep's son, the sheep's bride, the sheep's male servant, and the sheep's female servant, that these six have become greatly meritorious? Having seen the truth in the presence of the Blessed One, these have pleased the Blessed One, and have not displeased him. The Blessed One said: Monks, these themselves have done these deeds, and having accumulated these deeds, from what is called "obtaining wealth" to what is called "becoming fruits," it is just as before. Monks, in the past, in the city of Varanasi, a king named Brahma-datta was made to rule the kingdom. At that time, the fortune-tellers in the city of Varanasi prophesied that there would be no rain for twelve years, and there would be a great famine where life would be sustained by spoons. The three kinds of famine are: Zamatog, white bone heap, and sustenance by spoons. What is called Zamatog is that people put grains into the Zamatog and store them for the sake of future sentient beings, thinking that after we die, these grains will be used to help those people. This is related to Zamatog, so it is called Zamatog. What is the white bone heap? At that time, people collected human bones and boiled them for a while, until the bones turned white, and then they drank the bone broth. This is related to the white bone heap, so it is called the white bone heap. Sustenance by spoons
Chinese
什么是那呢？那时人们用勺子从谷物的秸秆中挖出谷粒，放在盛满水的容器中煮着喝。这与勺子有关，所以叫做用勺子生活。之后，梵天王让在瓦拉那西（Varanasi）宣布：住在瓦拉那西的有知识的市民们听着！占卜者们预言，由于十二年不下雨，将会发生食物短缺、白骨堆积和用勺子生活的饥荒。你们当中谁有十二年的食物，就留下来吧！没有食物的人，就到你们喜欢的地方去吧，现在没有饥荒，等到丰收的时候再回来吧！那时，在瓦拉那西有一个富裕、有很多财富、享受很多、眷属众多且广大的施主。他叫来管家问道：管家，我和我的眷属有十二年的食物吗？管家回答说：主人，有。因为他住在那里，所以饥荒只发生在他家，他的仓库全部耗尽，所有的眷属都死了，只剩下他和六个人。之后，那个施主打扫仓库，找到了一小捧米。他的妻子把米放在容器里煮了。在没有佛出现的时候，从被称为独觉佛开始，直到被称为世间唯一的供养处出现在世间为止，都和前面一样。当一个独觉佛游历到瓦拉那西时，早上穿好裙子，拿着钵和法衣，到瓦拉那西去乞讨食物，那个施主也在准备食物。那个独觉佛也依次乞讨食物，到了他的家。那个施主看到他身体美丽，内心喜悦。看到后心想：即使我吃了，也无法避免死亡，不如把我的那份供养给这位出家人吧。于是他对妻子说：好女人，把我的那份供养给这位出家人吧！他的妻子心想：我的丈夫不吃，那我吃什么呢？于是她说：
English
What is that? At that time, people would dig out grains from the straw of grains with spoons, cook them in containers filled with water, and drink them. This is related to spoons, so it is called living by spoons. Then, King Brahma had it proclaimed in Varanasi: Listen, knowledgeable citizens living in Varanasi! The fortune tellers have predicted that because it will not rain for twelve years, there will be a famine of food shortage, white bones piling up, and living by spoons. Those of you who have food for twelve years, stay! Those who do not have food, go wherever you please, there is no famine now, and return when there is a good harvest! At that time, in Varanasi, there was a wealthy householder with much wealth, great enjoyment, and a large and extensive retinue. He summoned the steward and said: Steward, do I and my retinue have food for twelve years? The steward replied: Master, you do. Because he lived there, the famine only happened in his house, his storehouses were completely exhausted, all his retinue died, and only he and six people remained. Then, that householder swept the storehouses and found a small handful of rice. His wife put the rice in a container and cooked it. When Buddhas do not appear, from what is called a Pratyekabuddha, up to what is called the sole object of offering in the world appearing in the world, it is the same as before. When a Pratyekabuddha was traveling and went to Varanasi, in the morning he put on his skirt, took his bowl and Dharma robes, and went to Varanasi to beg for food, and that householder was also preparing food. That Pratyekabuddha also went begging for food in order, and went to his house. That householder saw that he was beautiful in body and joyful in mind. Having seen him, he thought: Even if I eat this, I will not avoid death, so I will give my share to this renunciate. Then he said to his wife: Good woman, give my share to this renunciate! His wife thought: If my husband does not eat, what shall I eat? Then she said: