Tibetan
་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཡུལ་སྟོང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པར་བྱ་འམ། མ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་རླུང་གཏོང་བའི་ལྷའི་བུ་ལ་བསྒོ་བ། སོང་ལ་ཆུ་དུག་ཅན་རྣམས་སྐོམས་ཤིག །ཆར་འབེབས་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་བསྒོ་བ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐམས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཁོང་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒོ་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་ཐོབ་ཤིག །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་བའི་ལྷའི་བུས་ནི་ཆུ་དུག་ཅན་རྣམས་བསྐམས་སོ། །ཆར་འབེབས་པའི་ལྷའི་བུས་ནི་དེར་ཡང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བཀང་ངོ༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་བཏབ་ནས་ལྗོངས་རྣམས་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསོགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་ཆེན་དག་མངགས་ཏེ་ལྗོངས་རྣམས་ཅི་འདྲ་ལྟོས་ཤིག །དེ་རྣམས་དོང་བ་ལས་ལྗོངས་རྣམས་ལྷག་པར་ཡང་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་སླར་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྗོངས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུར་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་ནི་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། རེ་ཞིག་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེས། ཁྱེད་ཅག་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་སྲིད་རེ་སྐན། ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཟིན་ཏེ། བལྟ་བའི་ཐ་མ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆིས། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལགས་ལ། ཁྱེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སློང་ཞིང་འཚོ་བ་ལགས་ན། ཅི་དེས་ཁྱེད་ཅག་གི་སློང་བ་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དམ་ཞིག་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སུས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བལྟ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ཆད་པར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུས་གཅད་པར་ཁྲིམས་འཆའ་ན་འདུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་དུ་གཤེགས་ནས་བཟང་བྱེད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་དུ་བག་མར་བཏང་བ་དེ་ར་བའི་ཁ་ན་འདུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་ཁུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རིགས་དགའ་བར་མཛད་པ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐེམ་སྐས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འབབས་པ་ཞིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཐེམ་སྐས་ཞིག་སྦྲུལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་སྙིང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཐེམ་སྐས་ལས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བཞག་ནས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཚུར་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གང་ན་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ལ་ང་ན་རེ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་ཁོ་ནར་ང་འདིར་འོངས་ན་ཁྱོད་སྒོ་བཅད་ནས་འདུག་པས་གློ་བུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་དེ་ཅིག་རིགས་སམ། གལ་ཏེ་ ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་རྐེད་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་སྣོད་བཏགས་ཏེ་འདུག་པ་དེས་གལ་ཏེ་བརྒྱའམ་སྟོང་འགེད་པར་བཏང་ན་ཡང་གང་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུ་བྱིན་ནས་འོང་མི་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བུ་མོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་ཆས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་ཚོར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ང་འདིར་གཤེགས་ན་ཁྱོད་སྒོ་བཅད་ནས་འདུག་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཅིག་རིགས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་སུས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་འགྲོ་ན་དེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུའི་ཆད་པས་གཅད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་རྐེད་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་སྣོད་བཏགས་ཏེ་འདུག་པ་དེས་གལ་ཏེ་བརྒྱའམ་སྟོང་འགེད་པར་བཏང་ན་ཡང་གང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུ་བྱིན་ནས་ཁྱོད་འོང་བར་མི་ནུས་སམ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུ་སྒོར་བཞག་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་བསྟན་པའི་ཐེམ་སྐས་ལས་བས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟང་བྱེད་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལས་བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་གྱིས་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་སྟེ། དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཕུང་པོ་བཅེར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན་བཅོམ་རྩོད་མེད་པ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྟ་འདོད་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་མེད་སྙིང་གིས་ཤིན་ཏུ་ངེས་བྱོས་ལ། །མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག་དེ་ཡི་ནོར་ནི་ཁོ་བོས་གཞལ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་མཐོང་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རམ། དེས་སྨྲས་པ། དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཚོགས་ཁོ་ནས་བཤིག་ཏུ་ཟད་མོད། འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བཤིག་ནས་འབྱུང་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་སྔོས་པས་འབྱུང་བར་མ་ནུས་པ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཕངས་པས་ར་བ་དྲལ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཚུན་ཆད་འཁོར་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་མ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་ ཐོས་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་བཤད་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟས་ཀྱི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་མ་ལགས་པར་རུང་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མར་དང༌། བུ་རམ་དང༌། ཧྭགས་དང༌། ཤ་ཁར་དང༌། བཏུང་བ་དག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་གྱོས་མཁན་དག་བཀུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བཀོད། རི་འོར་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་ཡང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏེ་གཤེགས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུལ་གྱི་སྙུན་རྒྱགས་ཀྱི་ཟོང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བཞེས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རུང་བ་བྱེད་པས་སོ། །རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་ བར་གསེར་དངུལ་ལེན་པར་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ངས་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱིས་མི་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བླང་བར་བྱའི་བླངས་ནས་བདག་གིར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བུ་རམ་དག་བཞེས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མེད་ན། དགེ་སློང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་རམ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཟག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་དང༌། ནད་པ་དང༌། དགེ་སྐོས་དང༌། ལག་གི་བླས་སོ། །དགེ་སློང་ལྗོངས་རྒྱུར་ཆས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་དང་ཕྱེ་དག་གི་ནང་དུ་བུ་རམ་བཅུག་པ་ལས་ལམ་གྱིས་ངལ་ནས་བཟའ་བར་འདོད་ན་འགྱོད་པས་མ་ཟོས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
证得了无有之智慧的薄伽梵，要前往空无所有的世界游行吗？不如我努力使薄伽梵与声闻僧众一同感受安乐。心想之后，他就告诫掌管风的神之子：去把有毒的水都吹干！告诫降雨的神之子：这些被吹干之后，你用具有八支功德的水来充满它们！又告诫四大天王所属的诸神：你们在善作城附近获得住处！之后，掌管风的神之子便吹干了有毒的水。降雨的神之子也在那里用具有八支功德的水注满。四大天王所属的诸神也在善作城附近建立了住处，使得地方丰饶兴盛。外道们聚集在城市里居住的民众，然后派遣许多探子，让他们去看看地方怎么样了。那些人看到地方比以前更加丰饶兴盛，回来后说道：贤者们，像这样丰饶兴盛的地方，我们以前从未见过。外道们说道：贤者们，你们看到了吗？暂时来说，如果连无情之物都能转变，难道不能转变你们吗？你们已经彻底观察过了，观察到最后再走吧！那些人说道：圣者们，请留步！沙门乔达摩对你们做了什么？他也是出家人，你们也是出家人，靠乞讨为生，难道他会阻止你们乞讨吗？外道们说道：我们立下誓言，如果你们中有人去看沙门乔达摩，就要处以六十喀尔沙巴拿的罚款，这样来制定法律。那些人也同意了，并制定了法律。之后，薄伽梵游行各地，逐渐来到善作城，并在善
English
The Bhagavan who has attained the wisdom of non-existence, should he travel to a world devoid of everything? Instead, I should strive to make the Bhagavan and the assembly of hearers experience happiness together. Thinking thus, he instructed the son of the wind-god: Go and dry up all the poisonous waters! He instructed the son of the rain-god: After these are dried up, you fill them with water endowed with eight qualities! He also instructed the gods belonging to the retinue of the Four Great Kings: You should obtain dwellings near the city of Good Deeds! Then, the son of the wind-god dried up all the poisonous waters. The son of the rain-god also filled the place with water endowed with eight qualities. The gods belonging to the retinue of the Four Great Kings also established dwellings near the city of Good Deeds, making the regions prosperous and flourishing. The heretics gathered the assemblies of people living in the city, and then sent many spies, telling them to see what the regions were like. Those who saw that the regions had become even more prosperous and flourishing than before, returned and said: Wise ones, we have never seen such prosperous and flourishing regions before. The heretics said: Wise ones, have you seen? For a while, if even inanimate objects can be transformed, is it not possible that you could be transformed? You have already observed thoroughly, observe to the end and then go! Those people said: Holy ones, please stay! What has the ascetic Gautama done to you? He is also a renunciate, and you are also renunciates, living by begging, so do you think he will prevent you from begging? The heretics said: Let us make a vow that if any of you go to see the ascetic Gautama, they shall be fined sixty karshapanas, and let us establish this as law. Those people also agreed and established it as law. Then, the Bhagavan traveled through the regions and gradually arrived at the city of Good Deeds, and at Good
Chinese
在您的南方的一个地方居住着。当时，一位名叫斯尔吉的婆罗门之女，被许配到善行城为妻，她站在院子边，看见世尊住在黑暗中，她心想：这位世尊是释迦族所敬仰的，他舍弃了释迦族的王位而出家，就是这个人。如果这里有一架梯子，我就可以拿着火把下去。然后，世尊知道了她的想法，就变出了一架梯子。然后，她内心欢喜、高兴，非常高兴地拿着火把从梯子上下来，走到世尊所在的地方，到了之后，在世尊面前放了火把，用头顶礼双足，为了听法而坐下。然后，世尊了解了她的想法、习气、根性和本性，为她宣说了与她相应的四圣谛，使她各自证悟的佛法，乃至“我皈依”都如前一样。然后，世尊对那位女子这样说道：女子，你回到那个名叫鲁嘎的施主那里，到了之后，对他说：我对你说，愿你无病。也这样说：施主，我只是为了你而来这里，你却关着门，像对待陌生人一样，这样做合适吗？如果僧团已经制定了法律。还说：你儿子的腰上挂着一个装着五百东西的容器，即使让他输掉一百或一千，它仍然是满的，不会完全耗尽，你难道不能拿出六十嘎尔沙巴拿来吗？比丘，我遵照您的吩咐。女子听了世尊的话后就离开了。世尊以谁也感觉不到的方式加持后，女子就到施主鲁嘎那里，到了之后说：施主，世尊对你说，愿你无病。他说：女子，我向佛世尊顶礼。施主！世尊说：你