Tibetan
ལ་པའི་དྲི་དང་མི་གཙང་བ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འཛག་པ་མཐོང་། །རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་མཁལ་མ་དང་། །སྙིང་དང་དེ་བཞིན་གློ་བ་ལ། །སྲིན་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཟ་བྱེད་ནས། །སླར་ཡང་སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཅི་འདྲ་བར་འདི་དེ་འདྲ། །འདི་ཅི་འདྲ་བར་དེ་དེ་འདྲར། །ཕྱི་ཡི་རོ་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། །བསྟི་གནས་སུ་ནི་སླར་ལོག་སྟེ། །དེ་ཚེ་བསོད་སྙོམས་མ་སྤྱད་དེ། །ཟས་ཀྱང་བཟའ་བ་མ་བྱས་སོ། །གང་ཚེ་བདག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །དེ་ལ་མི་གཙང་བསྒོམ་བྱས་པ། །དེ་ཡི་རོ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། །གཟུགས་གཏོགས་དེ་ཀུན་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཁོང་པ་མི་གཙང་བས་གང་བ། །ཐམས་ཅད་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐོབ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་ བསྒོམས་བྱས་པས། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་བདག །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་དུ་སྐྱེས། །ཚོང་དཔོན་མཆོག་གི་བུ་གཅིག་པར། ། དཔལ་ལྡན་བདག་ཉིད་དེར་སྐྱེས་ཏེ། །ཀུན་ལ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་འོང་བ། །མཐར་ཕྱིན་གནས་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །བདག་ནི་ཉིན་མོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཞིང་། །མཚན་མོ་དག་ནི་ཉལ་བར་བྱེད། །མྱུར་བར་དེ་ནས་ལངས་པ་ན། །དེ་ན་བུད་མེད་མང་པོ་དག །རྫ་རྔ་དང་ནི་རྔ་ཆེན་དང་། །ཁར་རྔ་པི་བང་སྔས་བཅུག་ནས། །སྒྲེན་མོར་བླ་རྡོལ་བྱེད་པ་དང་། །ལག་བརྐྱང་ནས་ནི་གཉིད་ལོག་མཐོང་། །དེ་ནས་བདག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ། །མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བདག་ལ་དེ་ནས་བུད་མེད་ལ། །དུར་ཁྲོད་མི་གཙང་འདུ་ཤེས་བྱུང་། །དེ་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །བདག་གིས་སྡངས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །གྲོགས་པོ་བདག་ནི་གཙེས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་ནས་འཚེ་བས་རེག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །ཁང་བཟངས་ནས་ནི་ཤོད་དུ་བབས། །ལྷས་ནི་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བས། །བདག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །གྲོང་ཁྱེར་ནས་ནི་མངོན་བྱུང་ནས། །འབབ་ཆུའི་ངོགས་སུ་ཉེ་བར་སོང་། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་འགྲམ་ན་ནི། །དགེ་སྦྱོང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་མཐོང་། །བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དེ་མཐོང་ནས། །སྒྲ་གསང་སྟོད་དེ་སྨྲས་པ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་གཙེས་གྱུར་ཏེ། །གྲོགས་པོ་བདག་ལ་འཚེ་བས་རེག །དེ་ནས་སྟོན་པས་བདག་ལ་ཡང་། །དེ་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཚིག་གསུངས་པ། །གཞོན་ནུ་མ་འཇིགས་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་འཚེ་བ་མེད། །བདག་གིས་ནོར་བུའི་ལྷམ་ཕུད་དེ། །འབབ་ཆུ་ཡི་ནི་ངོགས་རྒལ་ནས། །སངས་རྒྱས་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་། །དེ་ནས་བདག་སྐོམ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གང་ཟག་ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེས། །སྙན་པའི་ཆོས་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ནི་སོ་སོར་བདག་གིས་རྟོགས། །དེ་ནས་བདག་གིས་བདེན་མཐོང་ནས། །ཐུབ་ཆེན་རབ་འབྱུང་གསོལ་བ་བཏབ། །གཽ་ཏམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། །མཚན་གཅིག་ལོན་ནས་དེ་ནས་ནི། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཙམ་ན་ ནི། །བདག་གི་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། །བདག་ནི་བསིལ་གྱུར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ནི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མདུན་འདུག་ནས། །མ་དྲོས་པ་ཡི་མཚོ་ཆེན་དུ། ། རང་གི་ལས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གྲགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་སྐྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་བསྟན་ཟིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་སྐྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་སྐྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྟོན་པ་འོད་སྲུང་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིས་རིན་ཆེན་ལས། །བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྩིགས། །རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀི་གྲགས་ལྡན་བུ། །བདག་ནི་ཐུ་བོར་གྱུར་བ་ན། །བདག་གིས་ཐོག་མར་གདུགས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདགས་བྱས། །དགེ་བའི་ལས་ནི་དེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ན། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་མཛེས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་མི་ནི་རྣམས་སུ་གྱུར། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། །ནོར་དང་འབྲུར་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་ནི་ཡོན་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ནི། །སྦྱིན་པ་མི་ཉུང་བཏང་བྱས་ཏེ། །སློང་བ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་། །བྲམ་ཟེ་སོ་སོར་ཚིམ་པར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་ཟག་མེད་པ། །ཐ་བ་མེད་པའི་རང་སངས་རྒྱས། །ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཚིམ་པར་བྱས། །དགེ་བའི་ལས་ནི་དེ་བྱས་པས། །སྲིད་པ་ཐ་མ་འདི་ལ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཕྱུག་པོའ་རིགས་སུ་སྐྱེས། །བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཁྱིམ་འདི་ན་ནི་ནོར་འབྲུ་དག །ཇི་ག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དམ
Chinese
阴道的臭气和不洁之物，处处都见到流溢。肠子、盲肠、肾脏和，心脏以及肺部上，成百上千的虫子啃食着，之后心又平静下来。它如何这样，这个也这样，这个如何这样，那个也这样。见到外面的尸体后，就施加在自己的身体上。之后从禅定中起身，又回到住处。那时没有行乞，也没有吃任何食物。当我也进入城市中，为了食物的缘故，见到迷人的形象后，就对它修不净观。它的尸体如何，所有属于形象的那些也都那样，腹中充满了不洁之物，一切都令人厌恶。像那样反复修习，我获得了脱离贪欲。梵天的住所，无量四者，好好地修习后。之后死亡的时刻到来，就转生到梵天世界。我从梵天世界死后，转生到瓦拉纳西城（公元前6世纪古印度城市，今贝拿勒斯）。作为一位伟大商人的独子，荣耀的自性在那里诞生，对一切都感到厌恶和迷恋，最终获得了成就的境界。我白天四处游荡，夜晚就睡觉。迅速地从那里起来后，那里有许多女人。陶土鼓、大鼓和，卡尔鼓、琵琶、枕头都放着，赤身裸体地仰面朝天，伸着手睡觉的样子都看到了。之后我前世的因，强大的力量就生起来了。之后我对女人，生起了坟墓不净的念头。之后变得厌恶，我说出了厌恶的话语。朋友，我被折磨了，处处都被伤害所触及。之后从床上起来，从楼阁上下来。天神们以慈悲心跟随，为我打开了门。从城市里显现出来后，靠近了河岸。我看到对岸，一位苦行者约束着根门。我见到那位苦行者后，高声喊道：苦行者，我被折磨了，朋友，我被伤害所触及。之后导师也对我，那时说了甘露般的话语：年轻人啊！ུ་མ་莫怕你过来，这里你没有损害。 我脱下宝贵的鞋子，越过河岸，前往无与伦比的佛陀，慈悲者的面前。 然后我解渴醒悟，无与伦比的导师，赐予美妙的佛法，我分别领悟。 然后我见到真理，祈求大雄出家，乔达摩大慈悲者，以慈爱之心度我出家。 过了一个晚上之后，当太阳升起时，我的所有烦恼都已耗尽，我已变得清凉，进入涅槃。 如是，具寿名称，在比丘僧团面前，在无热恼大湖中，预言了自己的业。 具寿名称品第十一。 之后，比丘具寿们对具寿华增说道：具寿华增，具寿名称已经预言了自己的业的因由，具寿华增也请预言自己的业的因由。 之后，具寿华增在那时预言了自己的业的因由：在波罗奈斯城，导师光守护入涅槃，国王克里吉用珍宝，建造了巨大的佛塔。 国王克里吉，名称之子，当我成为长子时，我首先用伞盖，覆盖了胜利者的佛塔，做了那善业，无论我生于何处，都变成了因行善而美丽的，天神和人类。 在那些生生世世中，我变得富有且享受丰盛，拥有财富和谷物，我成了伟大的施主。 我曾在五百世中，布施了许多，使乞丐、沙门和婆罗门各自满足。 以非常清净的心，远离贪欲且无漏，使五百位无垢的独觉佛满足。 做了那善业，在这最后的有中，生于释迦富裕的种姓，刚一出生就说话，这个家里有没有一点点财物和谷物？
English
The stench of the vagina and impurities, seen flowing out everywhere. Intestines, cecum, kidneys, and heart, as well as the lungs, hundreds and thousands of worms devour, and then the mind becomes calm again. How is it like this, this is also like that, how is this like this, that is also like that. After seeing the corpse outside, it is applied to one's own body. Then rising from meditation, one returns to the dwelling place. At that time, one did not beg for alms, nor did one eat any food. When I also entered the city, for the sake of food, after seeing the captivating form, I meditated on its impurity. How is its corpse, all those belonging to form are also like that, the belly is filled with impurities, everything is disgusting. By meditating repeatedly like that, I obtained freedom from desire. The abode of Brahma, the four immeasurables, after meditating well. Then the time of death came, and one was born in the world of Brahma. After dying from the world of Brahma, I was born in the city of Varanasi. As the only son of a great merchant, the glorious self was born there, feeling disgusted and fascinated by everything, and finally attained the state of accomplishment. I wander around during the day, and sleep at night. After getting up quickly from there, there were many women there. Clay drums, big drums, and, kar drums, lutes, pillows were all placed, lying naked on their backs, with their hands stretched out, I saw them sleeping. Then my past causes, great power arose. Then to the women, I developed the thought of the impurity of the cemetery. Then becoming disgusted, I spoke words of disgust. Friend, I am tormented, touched by harm from everywhere. Then getting up from the bed, I descended from the palace. The gods followed with compassion, opening the door for me. After appearing from the city, I approached the riverbank. I saw on the opposite bank, a renunciate restraining his senses. After seeing that renunciate, I shouted loudly: Renunciate, I am tormented, friend, I am touched by harm. Then the teacher also said to me, at that time, words like nectar: Young man!
English
Uma, don't be afraid, come here. Here you have no harm. I took off my precious shoes and crossed the riverbank to the unparalleled Buddha, the compassionate one. Then I quenched my thirst and awakened, and the unparalleled teacher bestowed the beautiful Dharma, which I understood separately. Then I saw the truth and requested the Great Hero to renounce the world. Gautama, the Great Compassionate One, ordained me out of love. After one night, just as the sun was rising, all my defilements were exhausted, and I became cool and entered Nirvana. Thus, the Venerable Name, in front of the Bhikshu Sangha, in the great Anavatapta Lake, prophesied his own karma. The Eleventh Chapter, the Chapter of the Venerable Name. Then the Bhikshu Venerables said to the Venerable Shri-vriddhi: "Venerable Shri-vriddhi, the Venerable Name has already prophesied the cause of his own karma. Venerable Shri-vriddhi, please also prophesy the cause of your own karma." Then, at that time, the Venerable Shri-vriddhi prophesied the cause of his own karma: In the city of Varanasi, the teacher Light-protector entered Nirvana, and King Kiki built a great stupa made of jewels. King Kiki, the son of Name, when I became the eldest son, I first covered the stupa of the Victorious One with an umbrella. Having done that virtuous deed, wherever I was born, I became a beautiful god and human being because of doing good deeds. In those lives, I became rich and enjoyed abundance, possessing wealth and grain. I became a great patron. In five hundred lifetimes, I gave much charity, satisfying beggars, shramanas, and brahmins separately. With a very pure mind, free from desire and without outflows, I satisfied five hundred undefiled Pratyekabuddhas. Having done that virtuous deed, in this last existence, I was born into the wealthy Shakya clan and spoke as soon as I was born, "Is there any wealth or grain in this house?"