Tibetan
ཕན་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་དང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་རང་བཞིན་ངན་པ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་གི་དམོད་པས་བཅོམ་པ་དེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་དང་། སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་དེས་བྲིས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལྷས་ཆར་ཕབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདིས་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིས་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །བྲིས་པས་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པ་ལས་དུང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་པ་མནན་པ་དང་བྲིས་པས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་གས་པར་གྱུར་ཅིག །དུང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་འཆར་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དུང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཛད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གི་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲིས་པས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཇི་ པ་ལས་བྱས་པའི་མགོ་ཞིག་བྱོས་ཤིག །ཇི་ཙམ་ན་འཇི་བ་ལས་དུང་གི་མགོ་ཞིག་བྱས་པ་ལས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་གས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདིས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕམ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་དབུས་སུ་བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་བྱུང་ནས་བ་སོ་འབྲས་ཙམ་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་ནས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་རི་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ན་དེ་ཡང་སྟོང་པར་འདུག་ནས་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོའ་ཆུང་མ་འབྲས་བྲེའུ་ཆུང་གང་པོ་འདི་ཚོས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་བཞག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེས་བཙོ་བར་བརྩམས་པ་ལས་ཤིང་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་ཚོས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་བརྟགས་པ་ལས་བ་སོ་འབྲས་ཙམ་ཤེ་དག་ཏུ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ཅོ་དྲི་བར་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་འདི་ཚྭ་ཆུ་ཡིན་གྱིས། ཆུ་བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་དང་། དེས་འབྲས་འདི་ཚོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཆུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་ནས། དེས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྫིང་བུ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། དེར་ཁྱི་རོ་བམ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་བུམ་པ་ཁྱེར་ནས་རྫིང་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱི་རོ་བམ་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་སྣ་བཀབ་ནས་བརྟག་པར་བརྩམས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུ་སྣོད་དེ་ཆག་ནས་བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་སྐྱེངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བ་སོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྙེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ དག་གི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་བས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་མོད་ཀྱི། དེས་མང་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྨྲས་པ། དེ་ནི་དེར་སོང་སྔོན་ནས་སྤྱད་པ་དང་། །རྗེས་མཐུན་ཚིག་དག་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་པ་ན། །གང་ཞིག་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་མྱོང་བ། །ཆུང་ངུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་མྱུར་དྲན་ནས། །ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རི་ཡི་ཕུག་གནས་པ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ་བ་ལྟར། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་འོད་སྲུང་དེ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱད་པ་སྒྲོགས་བྱེད་པ། ། ཟག་མེད་ཐ་བ་མེད་པ་རྣམ་གྲོལ་སེམས། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིད། །དེ་ལ་ཆོས་མཆོག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། །དེ་ཡི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་བྱས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་གིས་ཡོན་དུ་ནི། །ཁྲེ་རྒོད་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཞིག་རབ་ཕུལ་བས། །དེ་འདྲ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཕྲད་གྱུར་ཅེས། །སྨོན་པས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། །ལས་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིས། །ལུས་ཅན་བདག་གིར་འཛིན་མེད་ཚེ་རིང་པ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་མི་དམན་པ། །སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ལན་སྟོང་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ལས་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིས། །ལན་སྟོང་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཐུ་ཆེན་ལུས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་འཕོས་བདག་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས། །སླར་ཡང་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སླར་ཡང་བདག །མི་ནི་དག་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས། །ལས་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བདག །བྲམ་ཟེ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའ་རིགས་སྐྱེས་ཏེ། །ནོར་མང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དོན་མི་གཉེར་ཡང་། །བདག་གིས་སྟོན་པ་ལན་འགའང་མ་མཐོང་ཞིང་། ། མཚུངས་མེད་ཉན་ཐོས་བདག་གིས་མ་མཐོང་ནས། །བདག་གི་སེང་རས་ཆེམ་གྱོན་འཇིག་རྟེན་ན། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །རྒྱལ་བ་བུ་མངས་མཆོད་རྟེན་ནང་བཞུགས་མཐོང་། །ཐུབ་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྟོན། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གྱུར་ཅེས་གསོལ། །འོད་སྲུང་ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱས་ཏེ་འདིར། །ཁྱོད་སྟོན་ང་ཡིན་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙན་པར་བཤད་པའི་ཆོས་སྙན་ཉོན། །གང་ཡང་བདག་ལ་སྐྱེས་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་ཆོས་བཤད་པ། །བསམ་གཏན་བཞི་སྟོབས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཐར། །དེ་དག་བསྒོམ་པ་བདག་གིས་དགའ་མགུར་ཐོབ། །ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་བཟུང་། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་རྡུལ་མེད་པ། །དྲང་པོ་འདི་དག་དང་ནི་བདག་གིར་ཕྲད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྒྱལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བསམས་པ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པའི་ཐ་མ་འདི། །བདག་གི་སྐྱེ་
Chinese
此后十二年中不要下雨啊。 净施国王和住在波罗奈斯地方的人众听到后，就都到他那里祈求说：大仙人，请不要这样做。 他说：我不能容忍恶劣的本性，被我的诅咒所摧毁的那个，十二年中将不会下雨。 之后净施国王和人众祈求毗首羯磨（梵文：Viśvakarman，天城体：विश्वकर्मन्，罗马转写：Viśvákarma，字面意思：一切的创造者），他祈求后，天神就降雨了。 比丘们，你们怎么想？ 那时那时的仙人海螺是谁呢？就是这位目犍连比丘啊。 那时那时的毗首羯磨是谁呢？就是舍利子比丘，在那里也是他用神通战胜了他。 另外，听听他是如何用神通战胜他的。 毗首羯磨因为一些需要，把海螺的两只脚踩住，海螺的两只脚压住了他的头发，毗首羯磨说：太阳升起的时候，你的头顶就裂开吧。 海螺说：如果是那样，就不要让太阳升起。 世间就变成了黄昏。 之后国王和婆罗门和家主们祈求海螺说：大仙人，不要那样做啊。 他说：如果太阳升起，不吃鬼，我的头就要裂开了。 毗首羯磨对他说：如果是那样，就做一个泥做的头吧。 刚用泥做了一个海螺的头，太阳升起就裂开了。 比丘们，你们怎么想？ 那个海螺是谁呢？就是这位目犍连比丘啊。 那个毗首羯磨是谁呢？就是这位舍利子比丘啊。 在那里也是他战胜了他。 另外，听听他是如何战胜他的。 在中部地区，有一个做泥瓦匠的老师，带着一小罐像米粒那么大的泥巴，从一个地方到了另一个地方。 他进入了一个画师老师的家，那里也是空无一人，他就对画师的妻子说：朋友的妻子，请把这一小罐米粒大小的泥巴煮一下。 就把泥巴放在那里离开了。
English
From then on, let it not rain for twelve years. King Brahmadatta and the assembly of people living in Varanasi heard this and went to him and pleaded, "Great ascetic, do not do this." He said, "I cannot tolerate the evil nature. The one destroyed by my curse will not rain for twelve years." Then King Brahmadatta and the assembly of people pleaded to Viśvakarman, and after he prayed, the gods sent down rain. Monks, what do you think? Who was the ascetic conch at that time? It was this monk Maudgalyāyana. Who was Viśvakarman at that time? It was the monk Śāriputra, and there too he defeated him with his magical powers. Furthermore, listen to how he defeated him with his magical powers. Viśvakarman, because of some need, stepped on the two feet of the conch, and the two feet of the conch pressed down on his hair, and Viśvakarman said, "When the sun rises, may your head split open." The conch said, "If that is so, then let the sun not rise." And the world became dusk. Then the king, the Brahmins, and the householders pleaded to the conch, "Great ascetic, do not do such a thing." He said, "If the sun rises, without eating a demon, my head will split open." Viśvakarman said to him, "If that is so, then make a head made of clay." As soon as a head of conch was made of clay, the sun rose and it split open. Monks, what do you think? Who was the conch? It was this monk Maudgalyāyana. Who was Viśvakarman? It was this monk Śāriputra, and there too he defeated him. Furthermore, listen to how he defeated him. In the central region, there was a teacher of bricklayers who took a small pot of clay the size of rice grains and went from one place to another. He entered the house of a teacher of painters, and it was also empty, and he said to the painter's wife, "Friend's wife, please cook this small pot of rice-sized clay." He left the clay there and left.
Chinese
哦！因此，他开始煮饭，但柴火烧尽了也没有煮熟。然后他的家人来了，说道：‘这位好女子，这是什么？’她详细地说了，他检查后，看到只有一点点盐，于是他问她：‘这位好女子，这是盐水啊。拿其他好的水来，这样米才能煮熟。’他告诉制陶匠的学徒：‘拿些好水来。’他对他说完后，他在另一个方向画了一个水池，并在那里画了一具狗的尸体。然后，制陶匠的学徒拿着水罐，以为是水池，就朝那个方向走去。当他看到狗的尸体时，他捂住鼻子开始检查，结果他的水罐破了，制陶匠的学徒感到非常羞愧。诸位比丘，你们怎么想？那个制陶匠的学徒就是比丘目犍连。那个画匠的学徒就是比丘舍利子。然而，如来所证得的禅定、三摩地和等持，这些的名称，即使是独觉佛也无法知晓。独觉佛所证得的，比丘舍利子也无法知晓其名称。比丘舍利子所证得的，比丘目犍连也无法知晓其名称。比丘目犍连所证得的，其他声闻也无法知晓其名称。虽然比丘舍利子比比丘目犍连神通更大、威力更强，但考虑到他安住于众多功德，我才说他是神通第一。舍利子和目犍连的故事结束。然后，具寿大迦叶宣说自己业的因缘，说道：‘去了那里，先前已经习惯，随后说出非常和谐的话语，无论做了什么而体验到巨大的果报，唯一微小的也能迅速忆起。就像狮子住在山洞里，无所畏惧地行走在自己的活动范围一样，无与伦比的声闻……’
English
Oh! So, he started cooking, but even though the wood was exhausted, it didn't cook. Then his family came and said, 'Good woman, what is this?' She explained in detail, and he examined it and saw that there was only a little bit of salt, so he asked her, 'Good woman, this is salt water. Bring some other good water, and then this rice will cook.' He told the potter's apprentice, 'Bring some good water.' After he said that to him, he drew a pond in another direction and also drew a dog's corpse there. Then, the potter's apprentice, carrying a pot, thinking it was a pond, went in that direction. When he saw the dog's corpse, he covered his nose and began to examine it, and as a result, his water pot broke, and the potter's apprentice became very ashamed. Monks, what do you think? That potter's apprentice was none other than the monk Maudgalyayana. That painter's apprentice was none other than the monk Shariputra. However, the names of the dhyana, samadhi, and samapatti attained by the Tathagata are not known even by the Pratyekabuddhas. What is attained by the Pratyekabuddhas is not known by the monk Shariputra by name. What is attained by the monk Shariputra is not known by the monk Maudgalyayana by name. What is attained by the monk Maudgalyayana is not known by other Shravakas by name. Although the monk Shariputra is greater in magical power and might than the monk Maudgalyayana, considering that he abides in many qualities, I have declared him the foremost of those with magical powers. The chapter of Shariputra and Maudgalyayana ends. Then, the venerable Mahakashyapa prophesied the cause of his own karma, saying: 'Having gone there, having been accustomed to it before, and then uttering very harmonious words, whatever was done and experienced a great result, even the one small thing is quickly remembered. Just as a lion dwells in a mountain cave, fearlessly walking in its own range, the incomparable Shravaka...'
Chinese
具光（འོད་སྲུང་དེ། ）啊！宣说往昔所行之事： 无漏无垢解脱心， 无有烦恼安住无过之意。 深信彼有殊胜之法， 以心希求彼之法， 我以粗糠少许供养于 独觉佛， 如是愿能恒常相遇。 以愿力故转生为声音不悦耳者， 乃是彼业唯一之果报。 有情无我长寿者， 殊胜行持不劣者， 转生为声音不悦耳者千次。 乃是彼业唯一之果报。 转生千三十三次， 具有花鬘涂香诸杂物， 以及大力身庄严。 自此迁逝我转生为声音不悦耳者， 复又令天神欢喜， 以心之愿力故我复又 转生于人类清净者之中。 乃是彼业唯一之果报，我 转生为婆罗门萨拉大种姓， 财富众多，为诸妇女所敬重， 虽不追求五种欲妙之乐， 然我亦未曾见导师数次， 未曾见无等声闻， 我于世间身披鲜艳袈裟， 向阿罗汉们顶礼而出家。 我如是出家之后， 见胜者众子安住于佛塔中， 顶礼能仁足，祈请世尊为我之导师， 祈请我为汝之声闻。 具光如是依言而行， 汝为我之导师，我为汝之声闻。 若欲解脱一切痛苦， 汝当谛听汝所宣说之妙法。 凡是救护我之殊胜者， 以大悲心宣说之法， 四禅定力根菩提之， 支分道之支分解脱。 我于修习彼等获得欢喜， 烦恼漏尽，执持最后之身。 执持最后之身，无有尘垢者， 正直此等与我相遇。 如来胜者圆满具足宣说， 具足戒律者一切所愿皆能成办， 我心中所思所想， 一切皆能成办，此乃有生之最后， 我之生