Tibetan
པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རིའི་རྩེ་ན་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆུ་མི་འབབ་པར་གྱུར་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆུ་མི་འབབ་ལ། དེར་ལྷས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབེབས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཉིད་ནས་བཀོད་མའི་ཆུའམ། བཀོད་མའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལུད་ནས་བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བསིལ་བས་གང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་གང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། བཀོད་མའི་མཚོ་བྲན་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བསིལ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཨུཏྤ་ལའམ། པད་མའམ། ཀུ་མུད་འམ། པད་མ་དཀར་པོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཆུ་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྩེས་བཏགས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའ་བར་གྱི་གསབ་གསེབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བསིལ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མངོན་དུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཆིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་རས་ཁྲུ་བརྒྱད་པའམ། དགུ་པས་དེ་མགོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་གཡོགས་ན། དེའི་མགོ་བོ་དང་། ལག་པ་ནས་རྐང་པའི་བར་ལུས་ ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། རས་གཙང་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མ་ཡོག་པའམ། ཡོག་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའམ། ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མ་སྡུག་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་དེའི་སེམས་རྒོད་པ་མ་ཡིན། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་རྩེག་མ་འམ། ཁང་པ་རྩེག་མའི་ཁྱམས་སུ་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་མར་བུས་པ་དེའི་མེ་ལྕེ་དེ་རླུང་ནས། བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་བསྒུལ་བ་དེའི་ཚེ་རྒོད་པ་མ་ཡིན། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་གནས་པས་མི་གཡོ་བར་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་སྡུག་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞིན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སེམས་རྒོད་པ་མ་ཡིན་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ནི་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འདི་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱིས་མ་ལ་བདག་གིས་ལུས་འདི་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་དེ། ། ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་ནས། དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་དེ་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མཚང་བ་དང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །མ་སྡུག་དཔེར་ན་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་བཟང་པོ་རིགས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བ་དང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལེ་བརྒན་ལ་བརྒྱུས་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་སྐུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐུད་པས་ནོར་བུ་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ད་མན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །མ་སྡུག་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རྩྭ་མུན་ཛ་ལས་ཐུར་མ་བྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་མུན་ཛ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐུར་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་ཛ་ལས་ཐུར་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །མ་སྡུག་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཟ་མ་ཏོག་ནས་སྦྲུལ་ཕྱུང་བ་ན་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནས་སྦྲུལ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་དེ་ལས་ཡིད་བསྐྱོད་ནས་ལུས་གཞན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། དམན་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །མ་སྡུག་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་བ་ན་དེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ན་འདི་ནི་ཤུབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རལ
Chinese
丝毫也没有。远离了思虑和观察，内心完全澄净，心的相续成为一体，没有思虑，没有观察，圆满了由禅定所生的喜乐的二禅而安住。他这样想：这个身体被由禅定所生的喜乐所润泽，完全润泽，完全充满，完全遍布，他的整个身体都是这样，由禅定所生的喜乐没有遍布的，或者没有遍布到的，丝毫也没有。例如，在山顶上有一个人工开凿的水池，那里没有从东方流来的水，也没有从南方、西方、北方流来的水，天神也不时降下雨水，然而，那个人工开凿的水池本身涌出人工的水，或者大量的人工水涌出，使那个人工开凿的水池全部充满清凉的水，完全充满，非常充满，完全遍布，那个人工开凿的水池全部都是这样，没有被清凉的水遍布的，或者没有遍布到的，丝毫也没有。同样，身体被由禅定所生的喜乐所润泽，完全润泽，完全充满，完全遍布，他的整个身体都是这样，由禅定所生的 喜乐没有遍布的，或者没有遍布到的，丝毫也没有。他远离了喜的贪欲，安住在舍中，具有正念和正知，身体感受着快乐，圣者们称赞他为具有正念、安住在快乐中、处于舍的状态，圆满了没有喜的第三禅而安住。他这样，这个身体被没有喜的快乐所润泽，完全润泽，完全充满，完全遍布，他的整个身体都是这样，没有被没有喜的快乐遍布的，或者没有遍布到的，丝毫也没有。例如，就像青莲花，或者莲花，或者睡莲，或者白莲花，从水中生长，从水中
English
there is not even a little. Separated from thought and examination, the inside is completely clear. Because the mind's continuum has become one, there is no thought, no examination. He perfects and abides in the second dhyana, which is endowed with the joy and happiness born of samadhi. He thinks thus: "This body is manifestly moistened by the joy and happiness born of samadhi. It is completely moistened. It is completely filled. It is completely pervaded." His entire body is like this: there is not even a little that is not pervaded or has not become pervaded by the joy and happiness born of samadhi. For example, suppose there is a man-made pond on the top of a mountain, and no water flows into it from the east, nor from the south, nor from the west, nor does water flow in from the north, nor does a god cause a constant rain to fall on it from time to time. However, from that very man-made pond, man-made water or a great amount of man-made water gushes forth and fills that entire man-made pond with cool water. It completely fills it. It exceedingly fills it. It completely pervades it. That entire man-made pond is like this: there is not even a little that is not pervaded or has not become pervaded by cool water. Similarly, the body is manifestly moistened by the joy and happiness born of samadhi. It is completely moistened. It is completely filled. It is completely pervaded. His entire body is like this: there is not even a little that is not pervaded or has not become pervaded by the joy and happiness born of samadhi. He dwells in equanimity, free from the desire for joy, and is mindful and fully aware. He experiences happiness with his body, and the noble ones say of him, "He dwells in happiness, endowed with mindfulness, and is in a state of equanimity." He perfects and abides in the third dhyana, which is without joy. He is like this: this body is manifestly moistened by the happiness without joy. It is completely moistened. It is completely filled. It is completely pervaded. His entire body is like this: there is not even a little that is not pervaded or has not become pervaded by the happiness without joy. For example, like a blue lotus, or a lotus, or a water lily, or a white lotus, growing from the water, from the water
Chinese
那些已经变得坚固且被固定住的东西，从根部到顶端的缝隙是这样的：没有一点地方没有被冷水浸透或覆盖。同样地，以无喜之乐明显地润泽，完全润泽，完全浸透，完全覆盖，对于他的整个身体来说，是这样的：没有一点地方没有被无喜之乐浸透或覆盖。他舍弃了快乐，并且早已舍弃了痛苦，由于喜悦和不喜悦也已止息，既非快乐也非痛苦，以舍和念完全清净的第四禅而安住。他像这样以完全清净和彻底净化的心信解这个身体，覆盖并圆满而安住。例如，一位户主或户主的儿子用八尺或九尺的布覆盖头、手和脚，从头到手到脚的整个身体，是这样的：没有一点地方没有被完全清净的布覆盖或遮盖。同样地，他像这样以完全清净和彻底净化的心信解这个身体，覆盖并圆满而安住，对于他的整个身体来说，是这样的：没有一点地方没有被完全清净和彻底净化的心覆盖或覆盖。无论何时，圣声闻者舍弃了快乐，并且早已舍弃了痛苦，由于喜悦和不喜悦也已止息，既非快乐也非痛苦，以舍和念完全清净的第四禅而安住，就在那时，他的心既不掉举也不沉没。由于没有掉举和沉没，他获得了不动摇的安住。例如，在高楼或高楼的房间里点燃酥油灯，那灯焰不被风，鸟，人和非人所动摇或摇动时，它既不掉举也不沉没。由于没有掉举和沉没而安住，它不动摇地燃烧，同样地，无论何时，圣声闻者舍弃了快乐，并且早已舍弃了痛苦，
English
Those that have become firm and are fixed, the gaps from the root to the tip are like this: there is not a single place that is not permeated or covered by cold water. Similarly, with joylessness-pleasure manifestly moistening, completely moistening, completely saturating, completely pervading, for his entire body, it is like this: there is not a single place that is not permeated or covered by joylessness-pleasure. He abandons pleasure, and having already abandoned suffering, since joy and displeasure have also ceased, neither pleasure nor suffering, he abides having perfected the fourth dhyana, which is completely purified by equanimity and mindfulness. He, in this way, with a completely pure and thoroughly purified mind, believes in this body, covers and perfects it, and abides. For example, if a householder or a householder's son covers the head, hands, and feet with eight or nine cubits of cloth, from the head to the hands to the feet, the entire body is like this: there is not a single place that is not covered or concealed by completely pure cloth. Similarly, he, in this way, with a completely pure and thoroughly purified mind, believes in this body, covers and perfects it, and abides, for his entire body, it is like this: there is not a single place that is not permeated or covered by a completely pure and thoroughly purified mind. Whenever the noble hearer abandons pleasure, and having already abandoned suffering, since joy and displeasure have also ceased, neither pleasure nor suffering, he abides having perfected the fourth dhyana, which is completely purified by equanimity and mindfulness, at that very time, his mind is neither agitated nor depressed. Since there is no agitation and no depression, he obtains unwavering abiding. For example, if a butter lamp is lit in a multi-story building or in a room of a multi-story building, and that flame is not moved or shaken by the wind, birds, humans, or non-humans, at that time, it is neither agitated nor depressed. Since it abides without agitation and without depression, it burns unwaveringly, similarly, whenever the noble hearer abandons pleasure, and having already abandoned suffering,
Chinese
舍弃，当舒适和不舒适也消失时，既非舒适也非痛苦，以舍和正念完全清净，如实圆满禅定而安住之时，彼之心既非掉举也非沉没。没有掉举且没有沉没，获得不动安住之后，他如此思量：我的身体之色是粗大的四大之因所生，我的识依于此，住于此，遍在于此，我当从此身移心。 想道：我当显现由意所生的其他身体，其形色诸根完整且不低劣。他便从此身移心，显现由意所生的其他身体，其形色诸根完整且不低劣。譬如美好的吠琉璃宝珠，具足种姓，明亮且无垢，以五色丝线贯穿，如蓝色、黄色、红色、白色和莲花色，有眼之人见之，便知这是丝线，这是宝珠，这是丝线贯穿宝珠。如是，他便从此身移心，显现由意所生的其他身体，其形色诸根完整且不低劣。又如一人从梦扎草中抽出箭杆，有眼之人见之，便知这是梦扎，这是箭杆，是从梦扎中抽出箭杆。如是，他便从此身移心，显现由意所生的其他身体，其形色诸根完整且不低劣。又如一人从蛇皮中抽出蛇，有眼之人见之，便知这是蛇皮，这是蛇，是从蛇皮中抽出蛇。如是，他便从此身移心，显现由意所生的其他身体，其形色诸根完整且不低劣。又如一人从剑鞘中抽出剑，有眼之人见之，便知这是剑鞘，这是剑