Tibetan
རྒྱས་བླ་གོས་ལྔ་བརྒྱ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྩལ་བ་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེར་སྐྱའི་བུ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བླ་གོས་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེར་སྐྱའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྐྱའི་བུ་འདི་ལ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་ སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་དེ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཉན་ཅིང་བླ་མར་བྱེད། དམ་པར་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣ་བླགས་ནས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཉན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེར་སྐྱའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་གང་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེར་སྐྱའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་གང་དག་གིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་སེར་སྐྱའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་གང་དག་གིས་ཐོས་ནས་དོན་ཟབ་མོའ་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེར་སྐྱའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་ཆུད་གཟོན་པར་མི་བྱེད་ན་མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་སེར་སྐྱའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཅན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་ན་མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སེར་སྐྱའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེར་སྐྱའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་གདན་བཤམས་ཏེ་ནོར་བུའི་ཆུ་སྣོད་དག་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་དུས་ཚོད་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་བཤམས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་མན་བས། ལྷུང་བཟེད་དང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་སྦྱིན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་ལ་དགའ་འགྱུར་སྐྱེ་བོ་སྟེན། །སྙན་པ་འཐོབ་ཅིང་དེ་ཡི་གྲགས་པ་འཕེལ། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་ན། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པ་བདེ་འདོད་པས། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །དེ་དག་ཡུན་རིང་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གནས། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་དགའ། །སྦྱིན་གཏོང་དགེ་བྱེད་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས། །རང་གི་འོད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྒྱུ། །དེ་ན་དེ་གཉིས་རྩེན་ཅིང་དགའ་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དང་ལྡན། །མ་བཅིངས་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡི་གསུང་ཐོས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མཐོ་རིས་ དགའ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། དེས་གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྷ་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་མཐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། ད་ལྟར་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་ཡང་བསྟན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིས་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ
Chinese
为了很好地赞颂这五百件上衣，世尊请以慈悲之心接受这些供养。世尊以慈悲之心接受了婆罗门之子塞吉亚的五百件上衣。然后，世尊对婆罗门之子塞吉亚说：如果如来、阿罗汉、正等觉出现在世间，世间将会出现五种奇妙而罕见的法。这五种是什么呢？塞吉亚之子，导师如来、阿罗汉、正等觉，具足明行，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛世尊出现在世间，他所说的法，开始时是善的，中间是善的，结尾是善的，意义美好，言辞优美，不杂乱，完全圆满，完全清净，完全纯洁，宣说梵行。塞吉亚之子，如果如来、阿罗汉、正等觉出现在世间，这是世间出现的第一种奇妙而罕见的法。那些恭敬地听闻此法，并将其视为至上、神圣，铭记于心，一心专注，集中所有心力来听闻，塞吉亚之子，如果如来、阿罗汉、正等觉出现在世间，这是世间出现的第二种奇妙而罕见的法。那些听闻此法后，如是如是地修行，塞吉亚之子，如果如来、阿罗汉、正等觉出现在世间，这是世间出现的第三种奇妙而罕见的法。那些听闻此法后，获得喜悦、满足，以及与出离相关的广大功德，塞吉亚之子，如果如来、阿罗汉、正等觉出现在世间，这是世间出现的第四种奇妙而罕见的法。那些听闻此法后，对于深奥的意义
English
Having well praised these five hundred upper garments, please, O Blessed One, accept these offerings with loving-kindness. The Blessed One accepted the five hundred upper garments from the Brahmin boy Serkya's son with loving-kindness. Then, the Blessed One spoke to the Brahmin boy Serkya's son, saying: If the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One appears in the world, five wondrous and marvelous dharmas will appear in the world. What are the five? Son of Serkya, the teacher, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, appears in the world, and the dharma he teaches is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified, proclaiming the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, brahmacarya, pure conduct). Son of Serkya, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One appears in the world, this is the first wondrous and marvelous dharma to appear in the world. Those who listen to that dharma with respect and regard it as supreme, sacred, keep it in mind, and listen with one-pointed attention, gathering all their minds together, son of Serkya, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One appears in the world, this is the second wondrous and marvelous dharma to appear in the world. Those who, having heard that dharma, practice it accordingly, son of Serkya, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One appears in the world, this is the third wondrous and marvelous dharma to appear in the world. Those who, having heard that dharma, obtain great merit endowed with joy, satisfaction, and certainty of emergence, son of Serkya, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One appears in the world, this is the fourth wondrous and marvelous dharma to appear in the world. Those who, having heard that dharma, regarding the profound meaning
Chinese
哦，婆罗堕阇，以智慧来个别了知此事，如果如来、应供、正等觉的释迦子出现在世间，这是第五个奇妙稀有的法出现在世间。婆罗堕阇，贤善的人是知恩报恩、知恩图报的。即使他们只做了一点点，也不会浪费，更何况是做很多呢？因此，婆罗堕阇，你应该这样学习成为知恩报恩、知恩图报的人。即使只做了一点点，也不要浪费，更何况是做很多呢？婆罗堕阇，你应该这样学习。之后，婆罗门之子婆罗堕阇对世尊所说的话非常欢喜，感到高兴，以头顶礼世尊的双足，然后从世尊的面前离去。之后，芒果守护者从当天晚上就开始准备干净而有福的食物和饮料。第二天早上早起，铺设座位，放置宝贵的水器，然后去邀请世尊，禀告时间已到：尊者，座位已经准备好了，请世尊考虑现在是否是时候了。之后，世尊早上穿好下裙，拿着钵和袈裟法衣，被比丘僧团围绕，由比丘僧团带路，前往芒果守护者的住所，到达后在为比丘僧团准备好的座位上就座。之后，芒果守护者看到佛陀等比丘僧团安稳就座，就亲自用手提供干净而有福的食物和饮料，让他们饱餐。以各种方式，亲自用手提供干净而有福的食物和饮料，让他们饱餐。世尊用斋完毕，收起手，知道钵已被收走后，拿了一个较低的座位，为了听法而坐在世尊面前。之后，世尊随喜芒果守护者所作的布施，并随喜道：凡是对布施感到欢喜的人，都会亲近，获得美名，并且那
English
O Bharadvaja, this discerning through wisdom is the fifth wondrous and marvelous phenomenon to appear in the world when a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha, appears in the world, namely the son of the Shakya. O Bharadvaja, noble beings are those who repay kindness and are aware of kindness. Even if they do only a little, they do not waste it, let alone if they do much. Therefore, O Bharadvaja, you should train yourself to be one who repays kindness and is aware of kindness. Even if you do only a little, do not waste it, let alone if you do much. O Bharadvaja, you should train yourself in that way. Then the Brahmin youth Bharadvaja was delighted and pleased with what the Blessed One had said, and bowed his head at the feet of the Blessed One, and departed from the presence of the Blessed One. Then the mango-keeper, from that very night, prepared pure and blessed food and drink. The next morning, he rose early and prepared seats, placed precious water vessels, and invited the Blessed One, informing him that the time had come: "Venerable One, the seats are prepared, may the Blessed One consider whether it is time." Then the Blessed One, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and robes, and surrounded by a gathering of monks, led by the community of monks, went to where the mango-keeper's dwelling was, and upon arriving, sat down on the prepared seat in the midst of the community of monks. Then the mango-keeper, seeing that the Buddha and the community of monks were seated comfortably, personally served pure and blessed food and drink from his own hands, satisfying them. In various ways, he personally served pure and blessed food and drink from his own hands, satisfying them. When the Blessed One had finished eating and withdrew his hand, knowing that the bowl had been taken away, he took a lower seat and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then the Blessed One rejoiced in the offering made by the mango-keeper, and rejoiced, saying: "Whoever delights in giving, draws near, obtains a good name, and that
Chinese
之名声增上。 若无悭吝前往集会， 则不怯懦且无有怖畏。 是故希求安乐之智者， 当舍悭吝之垢而行布施。 彼等长久住于三十三处， 与诸天众共享福乐而欢喜。 行布施作善业者命终后， 于自光之欢喜园林中游行。 于彼处彼二嬉戏而作欢， 且具足五种欲妙之功德。 听闻未系缚救护者之语后， 趋入善逝之声闻亦于高处 欢喜。尔后，世尊以与法相应之语，如实开示阿摩罗守护母，令其如实信受，如实赞叹，如实令其欢喜，乃从座而起离去。众比丘生起疑惑，为断除一切疑惑，请问世尊道：尊者，广严城（Vaisali）之离车子（Licchavi）等造作何业，令其纵然生于天界，亦成大力之天；纵然生于人间，亦成大力之人？如今亦示现三十三天之天众为譬喻。世尊告曰：诸比丘，广严城之离车子等，造作积聚获得事业，转变因缘，如光般安住，不为邪魔所食，能生起之业。此等自身所作所积之业，岂有他人能各自领受耶？诸比丘，所作所积之业，不会于外在之地界成熟，不会于水界成熟，不会于火界成熟，不会于风界成熟。如是，善与不善所作所积之业，将于已取之蕴、界、处等成熟。业于百劫中， 亦不坏灭遇众缘， 聚合之时有情众， 必将感受其果报。 诸比丘，往昔于此贤劫中，人寿二万岁时，导师、如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、调御丈夫