Tibetan
བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོང་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་གང་གིས་བུ་མོ་བསླང་བ་ཕུ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། བདག་འདོད་པ་ནི་མ་འཚལ་གྱིས་གལ་ཏེ་གནང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་ནམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་ད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ནི་མི་རིགས་ལགས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ལགས་སོ། །དེས་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་གལ་གྱིས་འཆུ་བར་ཤེས་ནས་གནང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། ཕུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཉེས་དམིགས་ནི་མང་ལ་མནོག་ནི་ཆུང་ངོ་། །དེར་འཇུག་པ་ནི་མང་ལ་སླར་འཁོར་བ་ཉུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་08B པོར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ནོར་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡོད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་དག་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་རེ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རིམ་གྲོ་པ་གཅིག་ཁྲིད་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཕྲིན་པ་བཏང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་གང་པོ་ཁྱིམ་བདག་བལྟ་བར་འདོད་ནས་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་སྤྲིང་བ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུའི་བཞོན་པས་དུབ་ནས། ད་ནི་ཐང་གི་བཞོན་པས་འོངས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། དེ་ལ་ཟོང་ག་ལ་ཡོད། རིམ་གྲོ་པ། །དང་གཉིས་པུ་སྟེ་དེ་དང་བདག་ཏུ་བས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། གང་བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་མ་བྱས་པར་ཁྱིམ་དུ་བོང་པ་ནི་བདག་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་དུ་བོས་ནས་སྐུ་མཉེ་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟན་བྱིན་ཏེ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེ་འདུག་ནས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དྲིས་པ། དེད་དཔོན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་འོངས། ཁྱིམ་བདག་བདག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རོ་སྟོད་བསྟོད་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས། ཀྱེ་མའོ་ཆོས། ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན། ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད། དེ་ལ་ནི་ད་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མཛོད་དང་བང་མཛོད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེད་དཔོན་གང་པོ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་09A བཞུགས་ནས་ཆོས་འཆད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་ཆས་ཏེ་འོང་བ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་ཆས་ཏེ་ད་ལྟར་འོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གདུལ་བའི་སྐྱེས་ བུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེད་དཔོན་གང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེད་དཔོན་གང་པོ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཚལ་ན། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེད་དཔོན་གང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ཁོ་ནར་དེ་སྐྲ་བྱི་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་གོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཞག་བདུན་སྐྱེས་པ་ཙམ་དང་། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཤོག་གསུངས་པས་དེ། །སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གཅིག་པུས་དབེན་པ་བག་ཡོད་09B པ་དང་རྟུན་པ་དང་ལྡན་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གཏོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་དང་རྟུན་པ་དང་ལྡན་ལ་བདག་ཉིད་གཏོང་ཅིང་གནས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་ སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་པོ་ལེགས་སོ། ལེགས་སོ། །གང་པོ་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །གང་པོ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དགའ་པ་དང་། མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ནས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡོད་ན་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ནི་གང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །10A གང་པོ་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་དང་། ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
想著要做，他就對他說：為了你的緣故，商人、商主、船長中，誰向你求婚，告訴你的哥哥。他說：我想要的是出家，如果允許就太好了。他說：當我們還沒有開始家庭的生計時，那時不出家，現在為什麼要出家？他說：那時是不適合的。那是合理的。他知道他一定會出家，所以允許了。他說：哥哥，大海中過患多而利益少。進入的人多，返回的少，所以你無論如何都不要進入大海。你有用理性獲得的許多財富，而你的弟弟們是用非理性獲得的，如果他們說要一起住，也不要住，說完就帶了一個侍者去了舍衛城（Śrāvastī）。在舍衛城（Śrāvastī）的祇陀林（Jetavana）中住下，給給孤獨長者（Anāthapiṇḍada）送信說：長者，船長想要拜見長者，所以在祇陀林（Jetavana）中等候。給孤獨長者（Anāthapiṇḍada）心想：他一定是乘船疲憊了，現在是乘車來的吧。然後問道：喂，內臣，你帶了多少貨物來？他說：我哪有貨物？侍者說：只有我和第二個僕人，就我和他。給孤獨長者（Anāthapiṇḍada）心想：如果我不對這位殊勝的人表示敬意，卻在家裡像驢子一樣，我就不合理了。於是他以極大的敬意邀請他到家裡，給他按摩身體，洗澡，給他食物，說著歡喜的話，然後坐下。給孤獨長者（Anāthapiṇḍada）問道：船長，你來有什麼目的？船長說：長者，我想要在善說的法和律中出家和受具足戒，成為比丘。然後給孤獨長者（Anāthapiṇḍada）讚歎了身語意，伸出右手，說了偈頌，偈頌是：皈依佛（藏文：ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས།，梵文天城體：नमः बुद्ध，梵文羅馬擬音：namaḥ buddha，漢語字面意思：禮敬佛陀），皈依法（藏文：ཀྱེ་མའོ་ཆོས།，梵文天城體：नमः धर्म，梵文羅馬擬音：namaḥ dharma，漢語字面意思：禮敬法），皈依僧（藏文：ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན།，梵文天城體：नमः संघ，梵文羅馬擬音：namaḥ saṃgha，漢語字面意思：禮敬僧伽），皈依法善說。
English
Thinking of doing it, he said to him: For your sake, tell your brother which merchant, merchant chief, or captain is proposing to you. He said: What I want is to become a monk; if you allow it, that would be excellent. He said: When we have not yet started the livelihood of the family, you will not become a monk at that time, why become a monk now? He said: That time is not suitable. That is reasonable. Knowing that he would definitely become a monk, he allowed it. He said: Brother, in the great ocean, there are many faults and few benefits. Many enter, but few return, so you should not enter the great ocean in any way. You have much wealth acquired by reason, but your brothers have acquired it by unreason, so if they say to live together, do not live together, and after saying that, he took a servant and went to Śrāvastī. Staying in the Jeta Grove in Śrāvastī, he sent a message to Anāthapiṇḍada, saying: Elder, the captain wants to see the elder, so he is waiting in the Jeta Grove. Anāthapiṇḍada thought: He must be tired from traveling by water, now he is coming by land. Then he asked: Hey, minister, how much merchandise did you bring? He said: Where do I have merchandise? The servant said: Only me and the second servant, just me and him. Anāthapiṇḍada thought: If I do not show respect to this noble person, but act like a donkey at home, I am not reasonable. So he invited him home with great respect, massaged his body, bathed him, gave him food, spoke joyful words, and then sat down. Anāthapiṇḍada asked: Captain, what is the purpose of your coming? The captain said: Elder, I want to become a monk and receive full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya, to become a bhikṣu. Then Anāthapiṇḍada praised body, speech, and mind, extended his right hand, and spoke a verse, the verse is: Homage to the Buddha (藏文：ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས།，梵文天城體：नमः बुद्ध，梵文羅馬擬音：namaḥ buddha，漢語字面意思：禮敬佛陀), Homage to the Dharma (藏文：ཀྱེ་མའོ་ཆོས།，梵文天城體：नमः धर्म，梵文羅馬擬音：namaḥ dharma，漢語字面意思：禮敬法), Homage to the Sangha (藏文：ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན།，梵文天城體：नमः संघ，梵文羅馬擬音：namaḥ saṃgha，漢語字面意思：禮敬僧伽), Homage to the well-spoken Dharma.
Chinese
像这样一位主要的士夫，也舍弃了自己的眷属和亲友的广大群体，以及充裕的仓库和宝库，而想要在善说之法和律中出家并受比丘戒。之后，居士给孤独带领商队首领甘波前往世尊所在之处。当时，世尊安住在数百比丘的僧团之中，正在说法。世尊看见居士给孤独带着礼物和装束前来。看见之后，世尊对比丘们说道：诸位比丘，居士给孤独带着礼物和装束现在正要前来。如来所生的士夫不是这样的，而是调伏的士夫。 之后，居士给孤独向世尊的双足顶礼，与商队首领甘波一同坐于一旁。坐于一旁后，居士给孤独对世尊这样禀告道：尊者，这位商队首领甘波想要在善说之法和律中出家并受比丘戒，成为比丘。请世尊为他授与出家戒和圆满戒。世尊没有对居士给孤独说什么，表示允许。之后，世尊对商队首领甘波说道：比丘，过来，行梵行吧！世尊说此话的瞬间，他便剃除了头发，穿上了袈裟。头发和胡须只长了七天左右，手中拿着钵和水瓶，如同受了比丘戒百年之后的行仪一般安住。如来说“过来”的缘故， 他便具有了剃发、身穿袈裟之身， 瞬间诸根寂静而安住， 以佛陀的意念覆盖了身体。 之后，在另一个时候，具寿甘波前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，坐于一旁。坐于一旁后，
English
Such a chief man also abandoned his own retinue and the vast assembly of relatives and friends, as well as the abundant treasuries and storehouses, and desired to be ordained and fully ordained as a monk in the well-spoken Dharma and Vinaya. Then, the householder Anathapindika led the caravan leader Ganga to where the Blessed One was. At that time, the Blessed One was dwelling in the midst of a sangha of hundreds of monks, teaching the Dharma. The Blessed One saw the householder Anathapindika coming with gifts and attire. Having seen this, the Blessed One said to the monks: Monks, the householder Anathapindika is now coming with gifts and attire. The birth of a Tathagata is not like this, but rather the birth of a tamed person. Then, the householder Anathapindika prostrated at the feet of the Blessed One, and sat to one side together with the caravan leader Ganga. Having sat to one side, the householder Anathapindika said this to the Blessed One: Venerable One, this caravan leader Ganga wishes to be ordained and fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, to become a monk. Please, Blessed One, grant him ordination and full ordination. The Blessed One did not say anything to the householder Anathapindika, thus granting permission. Then, the Blessed One said to the caravan leader Ganga: Monk, come here, practice the pure conduct! At the moment the Blessed One said this, he shaved his head and wore the robes. His hair and beard grew only for about seven days, and he held a bowl and a water pot in his hand, and remained in the conduct of a monk who had been fully ordained for a hundred years. Because the Tathagata said, "Come here," He possessed a body with shaved hair and wearing robes, Instantly his senses became peaceful and he remained, His body was covered by the Buddha's intention. Then, at another time, the venerable Ganga went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side,
Chinese
具寿江波向薄伽梵如是禀告道。世尊，世尊，我从世尊处听闻的简略之法，以何种方式独自寂静，谨慎，勤奋，安住于自身，祈请您善说那样的简略之法。独自寂静，谨慎，勤奋，安住于自身，为了何故，善男子们剃除须发，披上袈裟，以真实的信心从在家出家，修持梵行的无上边际，在现法中以自己的现量证悟而修习，从而了知我的生已尽，梵行已立，所作已办，更无来此生。如是禀告之后，薄伽梵对具寿江波如是说道。江波，好啊！好啊！江波，你如是说，更无来此生，乃至祈请您善说那样的简略之法，如是说，也如先前一样好。因此，好好听着，用心记着，我将宣说。江波，眼睛所能识别的可爱之色，贪恋之色，欢喜之色，悦意之色，具有欲望之色，以及令人完全贪恋之色，如果比丘见到之后，生起极大的欢喜，极大的赞叹，特别的贪恋，特别的执着并安住其中，那么对于那些极大的欢喜，极大的赞叹，特别的贪恋，特别的执着并安住其中，就会生起普遍的欢喜。如果生起普遍的欢喜，就会变得快乐和身心安乐。如果变得快乐和身心安乐，就会变得完全贪恋。如果变得完全贪恋，就会变得完全束缚。江波，具有欢喜，完全贪恋和完全束缚的比丘，被称为远离了解脱。江波，耳朵所能识别的声音，鼻子所能识别的气味，舌头所能识别的味道，身体所能