Tibetan
ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་པ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་བ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་བ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་བ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་བར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་ པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་ དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན།6A དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བརྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འག
Chinese
即使变得很远也行，心怀离间，那些持有离间工具的人祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。之后，如果来了非常多的原住比丘，他们也应祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。对于之前的比丘们来说，由于离间的近取，会犯下粗罪。例如，在十五日的布萨上，有四位或更多的突然到来的比丘聚集且和合，他们这样想：如果有未到的比丘，在没有那些未到的比丘的情况下，我们祈请后进行布萨，并诵读别解脱经是可以的。心怀分别，那些持有分别工具的人祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。之后，如果来了同样多的突然到来的比丘，他们也应祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。对于之前的比丘们来说，由于分别的近取，会犯下重罪。例如，在十五日的布萨上，有四位或更多的突然到来的比丘聚集且和合，他们这样想：如果有未到的比丘，在没有那些未到的比丘的情况下，我们祈请后进行布萨，并诵读别解脱经是可以的吗？或者，在没有他们的情况下，我们祈请后进行布萨，并诵读别解脱经是不可以的吗？心怀犹豫，那些持有犹豫工具的人祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。之后，如果来了同样多的突然到来的比丘，他们也应祈请后进行布萨，并诵读别解脱经。对于之前的比丘们来说，由于犹豫的近取，会犯下重罪。例如，在十五日的布萨上，有
English
Even if it becomes far away, thinking it's okay. Those who seek discord, those who possess the tools of discord, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if many resident monks arrive, they should also request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. For the previous monks, due to the proximate cause of discord, a grave offense will occur. For example, on the fifteenth Uposatha, if four or more suddenly arriving monks are gathered and in harmony, they think like this: If there are monks who have not arrived, without those who have not arrived, we can request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. Those who seek discrimination, those who possess the tools of discrimination, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if the same number of suddenly arriving monks arrive, they should also request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. For the previous monks, due to the proximate cause of discrimination, a serious offense will occur. For example, on the fifteenth Uposatha, if four or more suddenly arriving monks are gathered and in harmony, they think like this: If there are monks who have not arrived, without those who have not arrived, can we request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra? Or, without them, can we not request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra? Those who seek doubt, those who possess the tools of doubt, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if the same number of suddenly arriving monks arrive, they should also request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. For the previous monks, due to the proximate cause of doubt, a serious offense will occur. For example, on the fifteenth Uposatha, if
Chinese
比丘突然到來四位或更多聚集且和合時，他們這樣想：如果有未到的比丘，那些未到的比丘無論有無、是否在那裡、是否分離、是否遙遠。像這樣，以分裂為目的，持有分裂工具的那些人作祈請後，進行布薩並誦讀別解脫經。在那之後，突然到來的比丘們也一起到來，那些人也作祈請後，應當進行布薩並誦讀別解脫經。對於先前的比丘們來說，由於分裂的近因，會變成粗罪。例如，在第十五次的布薩中，比丘突然到來四位或更多聚集且和合時，他們這樣想：如果有未到的比丘，我們可以在那些未到的比丘不在的情況下作祈請，進行布薩並誦讀別解脫經。像這樣，以思維為目的，持有思維工具的那些人作祈請後，進行布薩並誦讀別解脫經。在那之後，突然到來的比丘和原 resident 的比丘們一起到來，那些人也作祈請後，應當進行布薩並誦讀別解脫經。對於先前的比丘們來說，由於思維的近因，會變成違越重罪。例如，在第十五次的布薩中，比丘突然到來四位或更多聚集且和合時，他們這樣想：如果有未到的比丘，我們可以在那些未到的比丘不在的情況下作祈請，進行布薩並誦讀別解脫經嗎？或者，我們可以在那些未到的比丘不在的情況下作祈請，進行布薩並誦讀別解脫經是不可以的嗎？像這樣，以懷疑為目的，持有懷疑工具的那些人作祈請後，進行布薩並誦讀別解脫經。在那之後，比丘
English
When four or more newly arrived monks gather and are in harmony, they think: If there are monks who have not arrived, it doesn't matter whether those monks who have not arrived are present or not, whether they are there or not, whether they are separated or not, whether they are far away or not. Like this, with the intention of division, those who possess the tools of division make a request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, when the newly arrived monks also arrive together, those people also make a request, and the Uposatha should be performed and the Pratimoksha Sutra should be recited. For the previous monks, due to the proximate cause of division, it will become a gross offense. For example, in the fifteenth Uposatha, when four or more newly arrived monks gather and are in harmony, they think: If there are monks who have not arrived, can we make a request and perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra in the absence of those monks who have not arrived? Like this, with the intention of thinking, those who possess the tools of thinking make a request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, when the newly arrived monks and the resident monks arrive together, those people also make a request, and the Uposatha should be performed and the Pratimoksha Sutra should be recited. For the previous monks, due to the proximate cause of thinking, it will become a serious transgression. For example, in the fifteenth Uposatha, when four or more newly arrived monks gather and are in harmony, they think: If there are monks who have not arrived, can we make a request and perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra in the absence of those monks who have not arrived? Or, is it not permissible for us to make a request and perform the Uposatha and recite the Pratimoksha Sutra in the absence of those monks who have not arrived? Like this, with the intention of doubt, those who possess the tools of doubt make a request, perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, the monks