Back to the library

DKG001 0002.The Basis of Sojong.g2.0f

Tibetan

བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བརྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་པ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་རུང་ངམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པར་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དུ་མི་རུང་ སྙམ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་བཞིའམ་ལྷག་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས། དབྱེན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་ལ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོང

Chinese

做了之后,心想不应该诵戒,于是以犹豫不决为目的,那些持有犹豫不决之物的人祈请后,进行布萨并诵戒。之后,如果来了极少的突然到来的比丘,那些比丘也应祈请后,进行布萨并诵戒。对于之前的比丘来说,由于犹豫不决的近取,会变成严重的违犯。例如,在十五日的布萨上,有四位或更多的突然到来的比丘聚集且和谐,他们这样想:如果有未到的比丘,那些未到的比丘无论在不在,无论是否分开,无论是否遥远,于是以分裂为目的,那些持有分裂之物的人祈请后,进行布萨并诵戒。之后,如果来了极少的突然到来的比丘,那些比丘也应祈请后,进行布萨并诵戒。对于之前的比丘来说,由于分裂的近取,会变成粗罪。例如,在十五日的布萨上,有四位或更多的突然到来的比丘聚集且和谐,他们这样想:如果有未到的比丘,那些未到的比丘不在,我们祈请后,进行布萨并诵戒是可以的,于是以分别念为目的,那些持有分别念之物的人祈请后,进行布萨并诵戒。之后,如果来了数量相等的突然到来的比丘,那些比丘也应祈请后,进行布萨并诵戒。对于之前的比丘来说,由于分别念的近取,会变成严重的违犯。例如,在十五日的布萨上,有四位或更多的突然到来的比丘聚集且和谐,

English

After doing so, thinking that the recitation of the precepts should not be done, then with the aim of indecision, those who possess the means of indecision, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. Afterwards, if very few suddenly arrived monks come, those monks should also request, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. For the previous monks, due to the proximate cause of indecision, it will become a serious transgression. For example, on the fifteenth Uposatha, if four or more suddenly arrived monks gather and are in harmony, they think like this: If there are monks who have not arrived, whether those monks who have not arrived are present or not, whether they are separated or not, whether they are far away or not, then with the aim of division, those who possess the means of division, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. Afterwards, if very few suddenly arrived monks come, those monks should also request, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. For the previous monks, due to the proximate cause of division, it will become a gross offense. For example, on the fifteenth Uposatha, if four or more suddenly arrived monks gather and are in harmony, they think like this: If there are monks who have not arrived, those monks who have not arrived are not present, and we can request, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha, then with the aim of discrimination, those who possess the means of discrimination, having requested, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. Afterwards, if an equal number of suddenly arrived monks come, those monks should also request, perform the Uposatha and recite the Pratimoksha. For the previous monks, due to the proximate cause of discrimination, it will become a serious transgression. For example, on the fifteenth Uposatha, if four or more suddenly arrived monks gather and are in harmony,

Chinese

当发生这种情况时,他们会这样想:如果有些比丘没有来,那么在那些没有来的比丘不在的情况下,我们是否可以请求并进行布萨,并念诵别解脱经?或者,在他们不在的情况下,我们请求并进行布萨,念诵别解脱经是不允许的?想着这些,那些以犹豫为目的,持有犹豫工具的人,他们请求并进行布萨,念诵别解脱经。在那之后,如果突然来了同样数量的比丘,那么他们也应该请求并进行布萨,并念诵别解脱经。对于之前的比丘来说,由于犹豫的近取,会变成严重的违犯。例如,在十五日的布萨中,如果有四个或更多的比丘突然到来并聚集在一起,并且达成一致,那么他们会这样想:如果有些比丘没有来,那么那些没有来的比丘不在也可以,就在那里也可以,分开也可以,离得很远也可以。想着这些,那些以分裂为目的,持有分裂工具的人,他们请求并进行布萨,并念诵别解脱经。在那之后,如果突然来了同样数量的比丘,那么他们也应该请求并进行布萨,并念诵别解脱经。对于之前的比丘来说,由于分裂的近取,会变成粗罪。例如,在十五日的布萨中,如果有四个或更多的比丘突然到来并聚集在一起,并且达成一致,那么他们会这样想:如果有些比丘没有来,那么在那些没有来的比丘不在的情况下,我们是否可以请求并进行布萨,并念诵别解脱经?想着这些,那些以思虑为目的,持有思虑工具的人,他们请求并进行布萨,并念诵别解脱经。在那之后,如果突然来了非常多的比丘,那么他们也应该请求并进行布

English

When this happens, they think like this: If there are some monks who have not arrived, then in the absence of those monks who have not arrived, can we request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra? Or, in their absence, is it not permissible for us to request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra? Thinking these things, those who aim at doubt, holding the tools of doubt, they request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if suddenly the same number of monks arrive, then they should also request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. For the previous monks, due to the proximate cause of doubt, it will become a serious transgression. For example, in the fifteenth Uposatha, if there are four or more monks who suddenly arrive and gather together, and reach an agreement, then they think like this: If there are some monks who have not arrived, then it is okay for those monks who have not arrived to be absent, or to be right there, or to be separated, or to be far away. Thinking these things, those who aim at division, holding the tools of division, they request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if suddenly the same number of monks arrive, then they should also request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. For the previous monks, due to the proximate cause of division, it will become a gross offense. For example, in the fifteenth Uposatha, if there are four or more monks who suddenly arrive and gather together, and reach an agreement, then they think like this: If there are some monks who have not arrived, then in the absence of those monks who have not arrived, can we request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra? Thinking these things, those who aim at contemplation, holding the tools of contemplation, they request and perform the Uposatha, and recite the Pratimoksha Sutra. After that, if suddenly a very large number of monks arrive, then they should also request and perform the