Tibetan
གའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད། དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བ་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བདག་ཅག་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་ལས་རྣམས་མི་བགྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེད་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཚུར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི། ཕར་མཆི་ཡང་ བཟློག་པར་མི་བགྱི་བར་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཚུར་མཆིའམ། ཕར་མཆི་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བགྱི་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལེན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི། ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ལྟུང་བ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དག་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱའི་ང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་གཅད་པར་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་ དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་བཤགས་པར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ
Chinese
嘎则不应受用。僧团的为了僧团的事务，有时允许，有时不允许。与僧团一起，为了僧团的僧团的事务，僧团的事务，有时受用，有时不受用，如果比丘们说我们没有和合，不做这些事务，僧团应给予比丘未生疯癫者疯癫的许可，即使他回来也不应阻止，即使他离开也不应阻止，比丘未生，回来或离开都可以。僧团应做布萨、解制、祈请、祈请和二事、祈请和四事的羯磨，如果这样做能使僧团不和合，那么，诸位具寿，谁能容忍给予比丘未生疯癫者疯癫的许可，就请默然。谁不能容忍，就请说出来。僧团已经容忍并给予，僧团已经给予比丘未生疯癫者疯癫的许可。像这样，因为没有说话，所以就如此接受。例如，在第十五次的布萨上，如果比丘忆起堕罪，那么该比丘应在比丘面前如法忏悔堕罪，该比丘应袒露右肩，脱去双鞋，像长者一样顶礼，然后在比丘面前蹲下，合掌作礼，并说：诸位具寿请听，我比丘名叫某某，犯了这样的堕罪，我比丘名叫某某，从堕罪清净的边际开始，在具寿面前忏悔，不隐瞒。忏悔之后，我将安乐而住，不忏悔则不然。像这样重复两遍三遍。应说：你见到堕罪了吗？答：见到了。应说：你以后会守护吗？答：会守护。像这样重复两遍三遍。应说：接受是方便。应说：忏悔很好。他的
English
Ga should not be experienced. For the sake of the Sangha's Sangha and activities, sometimes it is allowed, sometimes it is not. Together with the Sangha, for the sake of the Sangha's Sangha and the Sangha's affairs, sometimes it is experienced, sometimes it is not. If the monks say that we are not in harmony and do not do these activities, the Sangha should grant permission for the monk who has not yet been born to be insane. Even if he returns, he should not be prevented, and even if he leaves, he should not be prevented. The monk who has not yet been born can return or leave. The Sangha should perform the Posadha, Pravarana, invitation, invitation and two matters, and invitation and four matters karma. If doing so can prevent the Sangha from becoming discordant, then, venerable ones, those who can tolerate granting permission for the monk who has not yet been born to be insane, please be silent. Those who cannot tolerate it, please speak up. The Sangha has tolerated and granted permission, and the Sangha has granted permission for the monk who has not yet been born to be insane. Like this, because there is no speech, it is accepted as such. For example, on the fifteenth Posadha, if a monk remembers a transgression, then that monk should confess the transgression in accordance with the Dharma in front of the monks. That monk should expose one shoulder, take off both shoes, prostrate like an elder, and then squat in front of the monks, fold his palms and say: Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have committed such a transgression. I, a monk named so-and-so, from the boundary of the purification of the transgression, confess in front of the venerable ones, without concealing it. If I confess, I will abide in ease, but if I do not confess, I will not. Repeat this two or three times. It should be said: Have you seen the transgression? Answer: I have seen it. It should be said: Will you guard it in the future? Answer: I will guard it. Repeat this two or three times. It should be said: Acceptance is the means. It should be said: Confession is good. His
Chinese
之后应当行持布萨，诸比丘当如是行持布萨，我不说是布萨的障碍。例如，在十五日的布萨时，若比丘对堕罪有所怀疑或犹豫，该比丘应请问持经者、持律者和持母者，消除对堕罪的怀疑和犹豫后，在比丘众前如法忏悔。之后应当行持布萨，诸比丘当如是行持布萨，我不说是布萨的障碍。例如，在十五日的布萨时，若比丘在僧团中忆起堕罪，该比丘应向一位比丘面前发露该堕罪，说：具寿请垂听，今日是僧团的十五日布萨，我也是名为某某的比丘的十五日布萨，我名为某某的比丘在僧团中忆起如此这般的堕罪，我名为某某的比丘，向具寿面前发露此堕罪，今日行持布萨，明日早上将如法重做此堕罪。应如是发露。之后应当行持布萨，诸比丘当如是行持布萨，我不说是布萨的障碍。例如，在十五日的布萨时，若比丘在僧团中对堕罪有所怀疑或犹豫，该比丘应向一位比丘面前发露该堕罪，说：具寿请垂听，今日是僧团的十五日布萨，我也是名为某某的比丘的十五日布萨，我名为某某的比丘在僧团中对如此这般的堕罪有所犹豫，我向具寿面前发露该堕罪，今日行持布萨，明日早上请问持经者、持律者和持母者们，消除怀疑和犹豫，如法重做该堕罪。应如是发露。
English
After that, the Uposatha should be performed. Monks, you should perform the Uposatha in this way. I do not say that it is an obstacle to the Uposatha. For example, If a monk has doubts or hesitations about a transgression on the fifteenth Uposatha, that monk should ask the monks who hold the Sutras, hold the Vinaya, and hold the Matrikas, and after dispelling the doubts and hesitations about the transgression, he should confess it properly in front of the monks. After that, the Uposatha should be performed. Monks, you should perform the Uposatha in this way. I do not say that it is an obstacle to the Uposatha. For example, if a monk remembers a transgression in the Sangha on the fifteenth Uposatha, that monk should confess that transgression to a monk, saying: "Venerable one, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and it is also the fifteenth Uposatha of the monk named so-and-so. I, the monk named so-and-so, remember such and such a transgression in the Sangha. I, the monk named so-and-so, confess this transgression to the Venerable one, and today I will perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will properly redo this transgression." He should confess in this way. After that, the Uposatha should be performed. Monks, you should perform the Uposatha in this way. I do not say that it is an obstacle to the Uposatha. For example, if a monk has doubts or hesitations about a transgression in the Sangha on the fifteenth Uposatha, that monk should confess that transgression to a monk, saying: "Venerable one, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and it is also the fifteenth Uposatha of the monk named so-and-so. I, the monk named so-and-so, have doubts about such and such a transgression in the Sangha. I confess that transgression to the Venerable one, and today I will perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will ask the monks who hold the Sutras, hold the Vinaya, and hold the Matrikas, and after dispelling the doubts and hesitations, I will properly redo that transgression." He should confess in this way.