Tibetan
་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོ་འམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུན་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟ་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱ་ཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་ བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །3A འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ་བོར་བ་དང་། བསྩལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ཕམ་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་ཏོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདེ་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྦྱུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་
Chinese
你是否乐意终生恭敬地依靠被丢弃的药物为生？他应回答“乐意”。如果能找到酥油、麻油、蜂蜜、红糖头、应时之物、分时之物、七日之物或终生持有的药物，如根药、茎药、叶药、果药，或者其他任何适合的药物，从僧团或个人处获得，你也应适量取用。你是否愿意遵守这样的戒律？他应回答“愿意”。这是关于住所的叙述。接下来要叙述的是导致堕落的法。名为“某某”者，你谛听。这四者是世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，知者、见者所说，是如此出家和受具足戒的比丘的堕落之法。比丘若犯此，立即不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦子，将从比丘的身份中丧失，他的沙门之行将被摧毁、丧失、击败、堕落，他的沙门之行将无法恢复。 比如，如果砍断棕榈树的头，它不可能再变青，不可能再生长、繁荣和扩大。这四者是什么呢？欲，对欲的执着，对欲的迷恋，对欲的过度执着，世尊以多种方式呵责。3A 舍弃欲是赞美的，丢弃、施舍、耗尽、脱离欲望、断灭、寂静、熄灭是被赞扬的，被尊敬的，被赞美的，被称颂的。具寿，从今以后，你甚至不能以贪恋之心注视女人，更何况是两人交合，行不净行，修习淫欲之法？具寿，世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，知者、见者说，任何与比丘们一起的比丘
English
Are you willing to live your life reverently relying on discarded medicine? He should answer, "Willing." If you can find ghee, sesame oil, honey, molasses, things that are suitable for the time, things that are suitable for the occasion, things that last for seven days, or medicines to be kept for life, such as root medicine, stem medicine, leaf medicine, fruit medicine, or any other suitable medicine, obtained from the Sangha or an individual, you should also take it in moderation. Are you willing to commit to such precepts? He should answer, "Willing." This is the account of the dwelling places. Next, the dharmas that lead to downfall are to be spoken. Listen, you who are called "so-and-so." These four are the dharmas of downfall spoken by the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the Knower and Seer, for a monk who has thus gone forth and taken full ordination. If a monk commits these, he immediately ceases to be a monk, ceases to be a Shramana, ceases to be a son of the Shakya, he will be lost from the status of a monk, his practice of Shramana will be destroyed, lost, defeated, fallen, and his practice of Shramana will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, and expand. What are the four? Desire, attachment to desire, infatuation with desire, and excessive attachment to desire are condemned by the Bhagavan in many ways. 3A Abandoning desire is praised, discarding, giving away, exhausting, being free from desire, cessation, pacification, and extinction are praised, honored, lauded, and praised. Venerable one, from now on, you should not even look at a woman with lustful eyes, let alone engage in sexual intercourse, practice impure conduct, and cultivate the dharma of lust. Venerable one, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the Knower and Seer, said that any monk who is with the monks
Chinese
如果因为戒律相同而未舍弃戒律，未破戒律，行不净行，依止交合之法，乃至与畜生道的众生一起也可以，那么那位比丘即已失败，不应居住，这是如来所说。如果比丘做了这样的行为，那么做了之后立即不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子，将从比丘的实有中退失，他的沙门之行将会毁坏、退失、破碎、失败、堕落，他的沙门之行将无法挽回。比如，如果砍断了棕榈树的树头，它就不会再变青，也不会生长、繁茂和宽广。从今以后，对于你来说，不是行为、不是应做、不是已做的，舍弃这些，以正念和谨慎，努力守护自己的心。 如何不应行持这样的行为呢？应当说他不应行持。具寿，你听着。不予而取，世尊以多种方式呵责。舍弃不予而取，是赞叹、恭敬、称赞、美言。具寿，你从今以后，不要以盗心拿取别人的芝麻荚，五摩沙迦，或者超过五摩沙迦，更何况其他？具寿，世尊、如来、应供、正等觉、知者、见者说，如果又有比丘住在其他村庄或寺院，拿取了属于不予而取的财物，那么因为拿取了多少不予而取的财物，国王或大臣抓住他，对他说：‘喂，你这个人是盗贼、是孩子、是愚蠢的人、是小偷。’然后杀了他，或者捆绑他，或者鞭打他也可以。如果比丘那样不予而取，那么那位比丘也已经失败，不应居住，这是如来所说。如果比丘做了这样的行为，那么做了之后立即不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子，将从比丘的实有中退失。
English
If, because the precepts are the same, one does not abandon the precepts, does not break the precepts, practices impure conduct, relies on the Dharma of intercourse, even with a being born in the animal realm, then that bhikshu is defeated and should not reside [with the Sangha]. This was spoken by the Tathagata. If a bhikshu engages in such conduct, then immediately upon doing so, he is no longer a bhikshu, no longer a shramana, no longer a son of the Shakya, and will fall away from the reality of being a bhikshu. His practice as a shramana will be destroyed, diminished, broken, defeated, and fallen. His practice as a shramana will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green again, nor can it grow, flourish, or expand. From now on, for you, abandon what is not conduct, what is not to be done, and what has not been done. With mindfulness and vigilance, strive to diligently guard your mind. How should one not engage in such conduct? It should be said that he should not engage in it. Venerable one, listen. Taking what is not given is condemned by the Bhagavan in many ways. Abandoning taking what is not given is praised, honored, lauded, and spoken of favorably. Venerable one, from now on, do not take even a sesame pod from another with a thieving mind, not even five mashakas, let alone more than five mashakas. Venerable one, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, the Knower and Seer, said: 'Again, if a bhikshu dwells in another's village or monastery and takes what belongs to the category of taking what is not given, then because of how much he has taken that is not given, the king or a great minister seizes him and says to him: "Hey, you are a thief, a child, a fool, a robber!"' Then they kill him, or bind him, or flog him. If a bhikshu takes what is not given in that way, then that bhikshu is also defeated and should not reside [with the Sangha]. This was spoken by the Tathagata. If a bhikshu engages in such conduct, then immediately upon doing so, he is no longer a bhikshu, no longer a shramana, no longer a son of the Shakya, and will fall away from the reality of being a bhikshu.