Tibetan
གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་པས་སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ལས་ཇི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ན་དྲང་སྲོང་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་འདུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་ཤིང་ཁུར་ཐོགས་ཏེ་བསྟི་གནས་དེར་སོང་ནས་ཤིང་ཁུར་ཕོག་སྟེ་ངལ་སོ་ཞིང་འདུག་པ་དྲང་སྲོང་དེས་མཐོང་ནས། དེ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱིས། བདག་གིས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ནི་མི་དབུལ་པོ་ཤིང་གིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ལགས་སོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བུ་འོ་ན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ནི་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་ཤིང་བཙོངས་ཤིང་བཙོངས་ནས་ཚོགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་ན། སུ་ཞིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། དྲང་སྲོང་དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་བཀྲུས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་ཁོ་བོ་ལ་རྗོད་ཅིག །དེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་བས་སོང་ལ་དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་དེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་ བའི་ཕྱིར་དེས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་
Chinese
逝世的、如實圓滿的佛陀、功德之處、無上的光護（佛名），如果盡其一生修持梵行，也不會獲得任何功德的積聚。我以盡其一生修持梵行之善根，願世尊、如來、如實圓滿的佛陀光護，對婆羅門之子說：「婆羅門之子，你未來之時，在眾生壽命百歲時，將成為如來、阿羅漢、如實圓滿的 佛陀，具足明行，善逝，世間解，無上調御丈夫，天人師，佛陀世尊釋迦牟尼。」我於其教法中出家，斷除一切煩惱，現證阿羅漢果。如同這位堪布被世尊、如來、如實圓滿的佛陀光護，視為具有大智慧者和具有大無畏者中的佼佼者一樣，我也願被世尊釋迦牟尼、釋迦獅子、釋迦王主，視為具有大智慧者和具有大無畏者中的佼佼者。如此開始祈願，以該願力之故，現在如來已將我視為具有大智慧者和具有大無畏者中的佼佼者。再者，諸比丘生起疑惑，為了斷除一切疑惑，向佛陀世尊請教：「尊者，具壽大目犍連之子做了什麼業，以該業之異熟而變得神通廣大、威力強大？」世尊開示：「諸比丘，目犍連之子自己積累了獲得業果之緣，轉變了助緣，像燈火一樣安住，必定會毫不延遲地產生。目犍連之子自己所做和積累的業，其他人怎麼會去體驗呢？諸比丘，所做和積累的業不會在外在的地界中成熟，不會在水界中成熟，不會在火界中成熟，不會在風界中成熟。
English
If one practices celibacy for as long as the life of the departed, perfectly complete Buddha, the supreme abode of merit, Light Protector (Buddha's name), one will not obtain any accumulation of merit. With this root of virtue from practicing celibacy for as long as my life, may the Bhagavan, the Tathagata, the perfectly complete Buddha Light Protector, say to the Brahmin boy: "Brahmin boy, in the future, when beings live to be a hundred years old, you will become the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, Knower of the World, unsurpassed guide of beings, teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan Shakyamuni." May I, having renounced in that teaching, abandon all defilements and realize the state of Arhat. Just as this preceptor was shown by the Bhagavan, the Tathagata, the perfectly complete Buddha Light Protector, to be the foremost among those with great wisdom and those with great fearlessness, may I also be shown by the Bhagavan Shakyamuni, the Lion of the Shakyas, the King of the Shakyas, the chief, to be the foremost among those with great wisdom and those with great fearlessness. Thus, having begun to pray, by the power of that prayer, the Tathagata has now shown me to be the foremost among those with great wisdom and those with great fearlessness. Furthermore, the monks arose with doubts, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha Bhagavan: "Venerable one, what deeds did the venerable Maudgalyayana's son do, that by the ripening of those deeds, he became great in miraculous powers and great in strength?" The Bhagavan replied: "Monks, Maudgalyayana's son himself accumulated the causes for obtaining the results of actions, transformed the conditions, and abiding like a lamp, it will surely arise without delay. How could others experience the deeds done and accumulated by Maudgalyayana's son himself? Monks, the deeds done and accumulated do not ripen in the external earth element, nor do they ripen in the water element, nor do they ripen in the fire element, nor do they ripen in the wind element.
Chinese
此等善与非善之业，已作且积聚者，将于已取之蕴、界、处成熟。业纵经百千劫，亦不失坏，若遇众缘和合之时，有情众生必受其果。诸比丘，昔于瓦拉纳西城不远处之一处修行地，有一具慈爱之贤者，满怀悲悯，慈爱一切众生。一次，一贫穷之人，肩扛木柴，行至该修行地，放下木柴，稍作休息，贤者见之，顿生怜悯，心想：此可怜之人，因前世恶业而生为人，却仍需辛勤劳作以谋生，我当度其出家。遂问道：汝是何人？答曰：圣者，我乃一贫穷之人，以卖柴为生。贤者问：汝为何不出家？答曰：圣者，我乃一贫穷之人，靠卖柴勉强糊口，谁又会度我出家呢？贤者以其慈悲之心，深感怜悯，遂对他说：汝欲出家否？答曰：圣者，我愿出家，恳请您慈悲度我出家。贤者遂度其出家，并为其清洗钵盂与法衣，染色后交予他，说道：善男子，若汝能稍有所得，当告知于我。他应允道：定当如此。此人遂独自前往一处，无有堪布与阿阇黎，修习三十七道品，现证自菩提。他心想：我曾应允贤者，当前往向其禀告。彼等大士，以身示法，而非以言语教诲，故彼以慈悲之心，如天鹅之王舒展双翼般，显现于上方虚空之中。
English
Thus, virtuous and non-virtuous actions, having been done and accumulated, will ripen in the aggregates, elements, and sources that have been taken. Actions, even after hundreds of thousands of kalpas, will not be lost. When the time of meeting with various conditions arrives, sentient beings will surely receive their fruits. Furthermore, Not even after hundreds of eons, Are actions lost, when the conditions and time Are ripe, then to embodied beings, They will ripen into their fruit. Monks, in the past, not far from the city of Varanasi, in a certain hermitage, there lived a hermit who was the embodiment of loving-kindness, full of compassion, and loving towards all sentient beings. Once, a poor man, carrying a load of wood, went to that hermitage, put down the load of wood, and rested. The hermit saw him and felt compassion for him, thinking: 'This afflicted one was born as a human being due to the misdeeds of past actions, yet he strives with great effort to make a living. I shall ordain him.' So he said, 'Boy, who are you?' He said, 'Venerable one, I am a poor man who makes a living by selling wood.' The hermit said, 'Boy, then why don't you become ordained?' He said, 'Venerable one, I am a poor man who sells wood to make a living with great difficulty. Who would ordain me?' Then, the hermit, being the embodiment of loving-kindness, felt great compassion and said to him, 'Boy, do you want to be ordained?' He said, 'Venerable one, I wish to be ordained. Please, out of your loving-kindness, ordain me.' The hermit ordained him, washed and dyed his begging bowl and robes, and gave them to him, saying, 'Good sir, if you gain even a little bit of qualities, tell me.' He promised him, 'I will do so.' He went to a solitary place, and without a preceptor or teacher, he cultivated the thirty-seven dharmas that are in harmony with enlightenment and realized self-enlightenment. He thought, 'I made a promise to that hermit, so I will go and show myself to him.' Those great beings teach the Dharma with their bodies, not with words. Therefore, out of compassion for him, he appeared in the sky above like a king of geese spreading its wings.