Tibetan
ཡིད་མི་བདེ་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལྡན་པ་རང་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལོན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། འགོག་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ཀྱིས། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སློང་བ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འགོག་ པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས། འདོད་ཆག་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་། འདོད་ཆག་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན་ལེན་པ་མེད་པར་ཟད་བ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྤྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་བ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་བ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་མཇུག་ཁོ་ནར་སྐྲ་བྱི་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཞག་བདུན་སྐྱེས་བ་ཙམ་དང་། ལག་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་ཤིང་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་སྩལ་པས། །སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །མོད་ལ་དབང་པོར་བཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་ བཀབ་པར་གྱུར། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་སོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བཟད་དོ། །ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།བར་སྡོམ་ལ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དང་། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་མཚུངས། འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ལྟ་བའི་གནས་ནི་གསུམ་པོ་དང་། །འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་ལྡན་དང་། །ལུས་དང་ཚོར་དང་ཚོར་གཞི་འགག །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་ལུས་སྲོག་མཐའ། །ལུས་ཞིག་སྲོག་ནི་ཡོངས་གཏུགས་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་དང་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སྟོད་རིངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོང་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིད་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་བྲགས་ཤིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དེའི་བུ་བྱུང་ནས་དེས་དེའི་མིང་ཞིབ་མ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཡང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་དེས་དེའི་མིང་ཞིབ་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་བོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིབ་མ་དེ་ཡང་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྲིང་མོ་ཁྲིད་ནས་དགོན་པའི་ནགས་སུ་སོང་སྟེ་འདུག་གོ །གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་ཞིབ་མ་མོ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ནས་དེས་སྨྲས་པ། མིང་པོ་བདག་ནི་དགོན་པའི་སྨན་དག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གྲོང་མཐར་འདོང་ངོ་། །དེས་སྲིང་མོ་ཁྲིད་དེ་གྲོང་མཐར་སོང་ནས་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་སློང་མོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བྲམ་ཟེན་ངན་འདུག་པས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་དེ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཅི་དྲང་སྲོང་ཡང་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་འམ། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་བྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན་འདི་ཁོ་བོའི་ཆུང་མར་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཅན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་སྤངས་སོ། །ཞི་བ་ མ་མོས་སྨྲས་པ། མིང་པོ་བདག་ནི་དགོན་པའི་སྨན་དག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གྲོང་མཐར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས
Chinese
没有不适和争斗，没有痛苦，他自己这样说。那时，具寿舍利子受具足戒后半个月，在世尊的衣角边拿着扇子，为世尊扇风。然后，具寿舍利子这样想：世尊赞叹对那些法的舍弃，以及离贪本身，寂灭本身，完全舍弃本身的赞叹。我也要对于那些法，随顺地观察而住，随顺地观察离贪，随顺地观察寂灭，随顺地观察完全舍弃而住。然后，具寿舍利子对于那些法，随顺地观察舍弃而住，随顺地观察离贪，随顺地观察寂灭，随顺地观察完全舍弃而住。然后，具寿舍利子对于那些法，随顺地观察舍弃而住，随顺地观察离贪，随顺地观察寂灭，随顺地观察完全舍弃而住时，心从没有执取的诸漏中解脱了。外道仙增长也生起了对于诸法，没有尘垢且清净的法眼。然后，外道仙增长证见了法，听闻了法，觉知了法，到达了法的深处，超越了怀疑，超越了犹豫，不依赖于他人，不被他人引导，获得了对导师教法的无畏，从座位上站起来，将上衣偏袒一肩，向着世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：尊者，如果世尊允许我在善说之法律中出家和受具足戒，成为比丘，我将在世尊面前行梵行。世尊对比丘说：“来吧，比丘”，这样就让他出家了，世尊说：“来吧，比丘，行梵行吧”，当世尊这样说的时候，他仅仅在世尊的教令结束时
English
Without discomfort and strife, without suffering, he himself said so. At that time, the Venerable Shariputra, having been fully ordained for half a month, was holding a fan at the edge of the Blessed One's robe, fanning the Blessed One. Then, the Venerable Shariputra thought to himself: The Blessed One praises the abandonment of those dharmas, and the praise of detachment itself, cessation itself, and complete abandonment itself. I too shall dwell observing those dharmas accordingly, observing detachment accordingly, observing cessation, and observing complete abandonment. Then, the Venerable Shariputra dwelt observing the abandonment of those dharmas accordingly, observing detachment, observing cessation, and observing complete abandonment. Then, as the Venerable Shariputra dwelt observing the abandonment of those dharmas accordingly, observing detachment, observing cessation, and observing complete abandonment, his mind was completely liberated from the defilements without grasping. The wanderer Senaringa also gave rise to the Dharma eye, free from dust and stainless, towards the dharmas. Then, the wanderer Senaringa, having seen the Dharma, heard the Dharma, understood the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended hesitation, not relying on others, not being led by others, and having obtained fearlessness in the teachings of the Teacher, rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together towards the direction where the Blessed One was, said this to the Blessed One: Venerable One, if the Blessed One would grant me the going forth and full ordination in the well-spoken Dharma-vinaya, as a bhikshu, I would practice the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, ब्रह्मचर्य, brahmacarya, 梵行) before the Blessed One. The Blessed One said to him, "Come, bhikshu," and thus he was ordained. The Blessed One said, "Come, bhikshu, practice the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, ब्रह्मचर्य, brahmacarya, 梵行)," and as soon as the Blessed One's command ended,
Chinese
剃了头发，穿上纳衫，头发和胡须长到七天左右，手上拿着钵和水瓶，像一位受过具足戒一百年的比丘的行持一样安住。又说：如来以“来吧”的口令加持，拥有剃发、身穿纳衫的身体，立即成为四禅的自在者，以佛陀的意念覆盖身体。他如此出家后，独自住在寂静处，谨慎、精进、具有耐心，舍弃自我。独自住在寂静处，谨慎、精进、具有耐心，舍弃自我时，为了哪些种姓之子剃除头发和胡须，穿上袈裟，仅仅以真实的信心，从在家到无家出家，现世以自己的神通力，亲身证得并成就那无上的梵行之果，我已穷尽了轮回，已修持了梵行，已完成了应作之事，不再有来世，这样使他们明白，而那位具寿成为具有一切智慧的阿罗汉，心完全解脱。中间偈：我无法忍受一切，那么你如何知道这些？你和大多数人一样，世间的沙门和婆罗门，以及三种见解的处所，圣者的声闻和博学者，身体、感受和感受的止息，以及对生起等的了解，涅槃和身命的终结，身体坏灭，生命完全终止，以及苦的终结和不具足，舍利子不是最后的。然后，世尊告诉比丘们：比丘们，我的声闻比丘中，那些各自获得正知的人中，就像这位斯陀林伽比丘是最好的。比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向佛陀世尊请教：尊者，具寿舍利子做了什么业，以至于那个业的成熟，使他成为智慧敏锐、智慧深邃、具有辨别智慧的人？世尊说：比丘们，舍利子自己获得了业的集合，完全转变了因缘，像光芒一样。
English
Having shaved his head and wearing a patched robe, with hair and beard grown for about seven days, holding a begging bowl and a water pot in his hands, he remained like the conduct of a fully ordained monk who had been ordained for a hundred years. Furthermore, it was said: The Thus-Gone One blessed him with the command "Come!", possessing a body with shaved hair and wearing a patched robe, immediately becoming a master of the four dhyanas, covering his body with the Buddha's intention. Having thus renounced, he dwelt alone in solitude, being mindful, diligent, patient, and having abandoned self. Dwelling alone in solitude, being mindful, diligent, patient, and having abandoned self, for the sake of which sons of good families shave their hair and beard, put on ochre robes, and with faith only in the truth, go forth from home to homelessness, in this very life, by their own supernormal knowledge, they personally realize and accomplish that unsurpassed fruit of the pure conduct, "I have exhausted rebirth, I have practiced the pure conduct, I have done what was to be done, there is no more future existence," thus making them understand, and that venerable one became an Arhat with all knowledge, his mind completely liberated. Intermediate verses: I cannot endure everything, so how do you know these? You are like most people, the ascetics and Brahmins of the world, and the three places of view, the noble hearers and the learned, the cessation of body, feeling, and the basis of feeling, and the understanding of arising and so forth, Nirvana and the end of life and body, the destruction of the body, the complete termination of life, and the end of suffering and non-possession, Shariputra is not the last. Then, the Blessed One told the monks: Monks, among my monastic disciples, those who have each attained perfect knowledge, like this Sthavira monk is the best. The monks arose with doubts, and in order to cut off all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: Venerable One, what deed did the venerable Shariputra do, that by the ripening of that deed, he became one with sharp wisdom, profound wisdom, and possessing discriminating wisdom? The Blessed One said: Monks, Shariputra himself obtained a collection of deeds, completely transformed the conditions, like a ray of light.
Chinese
安住于彼，所作所积之业不会徒劳无功。舍利子，你自己所作所积之业，还有谁会各自去体验呢？诸比丘，所作所积之业不会在外面的地界成熟，不会在水界成熟，不会在火界成熟，不会在风界成熟。如此，善与不善之业所作所积，会在所执取的蕴、界、处成熟。业即使经历百千劫，也不会消逝，一旦因缘聚合，有情众生终将感受其果报。诸比丘，过去在某个山崖边住着一位婆罗门，他娶了同种姓的女子为妻，与她一同嬉戏，欢愉，享受快乐。他们嬉戏，欢愉，享受快乐，后来生了一个儿子，给他取名为希玛。又嬉戏，欢愉，享受快乐，后来生了一个女儿，给她取名为希玛女。过了一段时间，他们的父亲婆罗门带着妻子去世了。婆罗门的儿子希玛因为喜欢寂静，带着妹妹去了寂静的森林里居住。当女儿希玛女长大后，被烦恼所困扰，她说：哥哥，我无法靠森林里的草药为生，我们去村边吧。于是他带着妹妹去了村边，他们一起去一家乞讨，一个邪恶的婆罗门听到了男女的说话声，出来问道：难道修行者也和妻子一起游荡吗？他说：这不是我的妻子，这是我的妹妹。已经许配给别人了吗？他说：没有。如果没许配，就把她嫁给我吧。他说：她已经舍弃了罪恶的、非正法的行为。寂静的希玛女说：哥哥，我无法靠森林里的草药为生，我们去村边吧。