Tibetan
། ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་དུག་ཅན་པ། །དུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་གདུལ་ལ་བྱམས་པ་ནི། །དུས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་ནི་བུ་སྡུག་གཅིག་པུ་ལ། །རྟོག་ཅིང་དེ་སྲོག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་དེ་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། བཞོན་མ་གདུལ་བའི་བེའུ་ཚོལ་མི་སྐྱོ་སྟེ། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོས་ཉམས་ལ་བྱམས་པ་ནི། །རབ་ཉམས་བེའུ་ལ་བྱམས་པའི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གདུལ་བའི་དུས་ནི་འབྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ལ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅི་འདི་གཉིས་རེ་ཞིག་སྟོན་བས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །སྒོ་གང་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གདུལ་བ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གཏོང་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྟ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སོམས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། ཆུང་ཟད་བལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱང་དང་། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཛེས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། ཆུང་ཟད་བལྟ་ བ་དང་། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཛེས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལྷགས་ཤིང་གནས་པ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་སྔན་ཆད་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་བདག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། སུའི་ཆོས་ལ་ནི་དགའ་ཞེས་དྲིའོ་སྙམ་དུ་རི་གནས་ལམ་བོ་ཆེ་རུབ་པ་ཞིག་ན་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཤས་ཆེར་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་བ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། སུའི་ཆོས་ལ་ནི་དགའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁོ་བོའི་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོ་དེའི་ཆོས་ལ་དགའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ནི་ན་གཞོན་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྟན་བརྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁོ་བོ་ལ་ནི་དོན་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཤིན་དུ་མང་པོས་ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཆོས་ རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང
Chinese
水族之地的有毒者，或許會逾越時節，然佛陀慈愛所化眾，不會逾越時節。如母對獨子，思念並守護其性命般，如來亦對所化有情，思念並守護其性命。具一切智者之慈悲，尋找未馴之犢不厭倦，於衰敗之世及惡趣中，愛護如母牛愛護極衰之犢。如是，世尊以佛眼觀視世間，見遍行者尼乾子與生於膝上者二者，根已成熟，於昔佛 前已多所作為，積累善根之聚。見彼二者調伏之時機，如果實成熟待針刺般。世尊如是思維：此二者暫以教示調伏耶？抑或以聲聞調伏耶？思維後，見以聲聞調伏。由何門入耶？以神通調伏耶？抑或以行儀調伏耶？思維後，見以行儀調伏。世尊遣具壽馬勝比丘，前往以行儀調伏者處。此乃因其行儀能攝受天人意故。其後，世尊告具壽馬勝比丘：馬勝，汝應觀察遍行者尼乾子與生於膝上者二人。具壽馬勝比丘默然允諾世尊之教。其後，具壽馬勝比丘，因欲極力遵行世尊之教，故對世尊之教，讚歎並隨喜後，以頭頂禮世尊雙足，遂從世尊前離去。其後，具壽馬勝比丘於彼夜分已逝，翌晨著下裙，持缽與法衣，於行、住、略觀、遍觀、收
English
The poisonous ones of the aquatic realm might transgress the seasons, but the Buddha's love for those to be tamed will not transgress the seasons. Just as a mother cherishes her only beloved child, contemplating and protecting its life, so too does the Thus-Gone One contemplate and protect the lives of beings to be tamed. With the compassion inherent in the omniscient lineage, he does not tire of seeking out untamed calves. His love for those who have declined in existence and evil destinies is like a cow's love for a calf that has greatly declined. Thus, the Bhagavan, with the eye of a Buddha, looked upon the world and saw that the wanderer Nigantha and the one born on the lap, both had their roots fully ripened, had performed deeds especially for the Buddhas of the past, had accumulated a collection of roots of virtue. He saw that the time for taming them was like a fruit fully ripened, waiting to be pierced by a needle. The Bhagavan thought to himself, 'Shall I tame these two for a while by teaching? Or shall I tame them by means of disciples?' Upon thinking, he saw that they were to be tamed by disciples. 'From which door shall I enter? Shall I tame them by means of miracles? Or shall I tame them by means of conduct?' Upon thinking, he saw that they were to be tamed by means of conduct. The Bhagavan sent the venerable Ashvajit to those who were to be tamed by conduct, for their conduct was such as to captivate the minds of gods and humans. Then the Bhagavan said to the venerable Ashvajit, 'Ashvajit, you should observe the wanderer Nigantha and the two born on the lap.' The venerable Ashvajit remained silent, accepting the Bhagavan's command. Then the venerable Ashvajit, being one who would do exceedingly as the Bhagavan commanded, praised and rejoiced in the Bhagavan's command, bowed his head to the two feet of the Bhagavan, and departed from the presence of the Bhagavan. Then the venerable Ashvajit, after that very night had passed, in the morning put on his lower garment, took his alms bowl and Dharma robes, and in going, returning, slightly looking, fully looking, contracting, and br
Chinese
单衣和，缝缀衣和，法衣和钵盂，以庄严之姿进入王舍城乞食。那时，遍行者尼乾子因事进入王舍城游行处，他看见具寿马胜行走和返回，稍微观看和详细观看，收缩和伸展，缝缀衣和，法衣和钵盂，以庄严之姿在王舍城乞食，从很远的地方就看见了。看见后，他心想：王舍城这里来了很多出家者，住在这里，但像这位出家者的行为，我以前从未见过，我应该去他那里，问他：比丘，你的导师是谁？为了什么而出家？喜欢谁的法？他这样想着，就在一个山脚下的大路交汇处，大部分时间都在行走和返回中度过。然后，具寿马胜前往遍行者尼乾子所在之处。然后，遍行者尼乾子对具寿马胜说了这样的话：比丘，你的导师是谁？为了什么而出家？喜欢谁的法？具寿说：释迦族的沙门乔达摩，从释迦族出家，剃除须发，穿着袈裟，完全出于真诚的信仰，从在家到无家出家，他证悟了无上正等觉，他是我的导师。我为了他而出家。我喜欢他的法。比丘，为了我开示佛法吧！具寿说：我是年轻的新出家者，因此我很难完全正确地开示那位世尊、如来、阿罗汉、正等觉的教义。应该这样开示他的意义。比丘，我不需要很多有意义的词语，你开示意义多也好，少也好。然后，具寿马胜在那时说了偈颂：诸法从因生。
English
Adorned with a single robe, a patched robe, a Dharma robe, and a begging bowl, he entered Rajagriha for alms. At that time, the wandering ascetic Nigantha entered the wandering place in Rajagriha for some business. He saw the venerable Ashvajit walking and returning, looking slightly and looking in detail, contracting and stretching, adorned with a patched robe, a Dharma robe, and a begging bowl, begging for alms in Rajagriha, and saw him from afar. Having seen him, he thought: "Many renunciates have come and stayed here in Rajagriha, but I have never seen such conduct as this renunciate's before. I should go to him and ask him: 'Bhikkhu, who is your teacher? For what did you renounce? Whose Dharma do you like?'" Thinking thus, he stayed and sat mostly walking and returning at a large crossroads at the foot of a mountain. Then the venerable Ashvajit went to where the wandering ascetic Nigantha was. Then the wandering ascetic Nigantha said these words to the venerable Ashvajit: "Bhikkhu, who is your teacher? For what did you renounce? Whose Dharma do you like?" The venerable one said: "There is a renunciate of the Shakya clan, Gautama, who renounced from the Shakya clan, shaved his hair and beard, wore saffron robes, and renounced from home to homelessness with complete faith in the truth. He awakened to unsurpassed perfect enlightenment. He is my teacher. I renounced for him. I like his Dharma. Bhikkhu, please teach the Dharma for me!" The venerable one said: "I am a young and newly ordained renunciate, therefore it is not easy for me to fully and correctly explain the teachings of that Blessed One, Thus Come One, Arhat, Perfectly Enlightened One. The meaning of it should be explained in this way." The venerable one said: "Bhikkhu, I do not need many meaningful words, you teach whether the meaning is much or little." Then, at that time, the venerable Ashvajit spoke the verse: "The dharmas that arise from causes."
Tibetan
་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུང་བའི་ཚུལ་ཅན་དག་སྦྱོང་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་བ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡིན། །བསྐལ་མང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །སྔན་ཆད་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ། །འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །གོ་འཕང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ད་ལྟར་ག་ལ་བཞུགས། ཚེ་དང་ལྡན་བརྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་འདི་ཉིད་ནའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པང་ནས་སྐྱེས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དང་བཞིན་གྱི་མདོག་ནི་ཡོངས་སུ་དག །བགས་པའི་མདོག་ནི་ཤིན་དུ་དཀར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་རྙེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུང་བའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད་དུང་ཡང་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བ
Chinese
，以及它的原因和它的止息是什么，都是如来宣说的，像那样宣说的方式，是伟大的沙门。当宣说这个法门时，周游者尼杰的法，生起了无尘无垢的法眼。然后，周游者尼杰见法，闻法，知法，到达法的深处，胜过犹豫，超越怀疑，不依赖他人，不被他人引导，对导师教法的法不畏惧，从座位上站起来，将袈裟披在一边肩膀上，向有寿的马胜所在的地方，合掌致敬，当时说了偈颂：这是救护者们的法，在无数亿劫中，先前未曾见过未曾听闻过，对这不死无忧的果位，随之证悟。有寿者，世尊现在在哪里？有寿者，就在王舍城光明园林迦兰陀鸟住处。然后，周游者尼杰对有寿者马胜所说的话，做了赞叹和随喜。以头顶礼有寿者马胜的双足，围绕有寿者马胜三匝后离去，去了周游者从树生所在的地方。周游者从树生从远处就看见了周游者尼杰。看见后，对周游者尼杰这样说道：有寿者，你的诸根调顺，容颜非常清净，肤色非常白皙，你得到甘露了吗？有寿者，得到了。有寿者，因此请宣说佛法。然后，周游者尼杰当时说了偈颂：诸法从因生，它的原因和它的止息是什么，都是如来宣说的，像那样宣说的方式，是伟大的沙门。有寿者，请再说一遍。有寿者，应当说。诸法从因生，它的原因和它的止息是什么，都是如来宣说的。
English
, and what is its cause and its cessation, all are declared by the Tathagata, the way of speaking like that is a great Shramana. When this Dharma discourse was spoken, the Dharma eye, without dust and without stain, arose in the Dharma of the wanderer Nige. Then, the wanderer Nige saw the Dharma, heard the Dharma, knew the Dharma, reached the depths of the Dharma, overcame hesitation, transcended doubt, did not rely on others, was not led by others, and having obtained fearlessness in the Dharmas of the Teacher's teachings, he rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, and bowed with folded palms to where the venerable Ashvajit was. At that time, he spoke the verses: This is the Dharma of the protectors, in countless billions of kalpas, never seen or heard before, to this immortal, sorrowless state, I follow and realize. Venerable one, where is the Blessed One dwelling now? Venerable one, he is in this very place, in the Bamboo Grove of Rajagriha, the abode of the Kalandaka birds. Then, the wanderer Nige praised and rejoiced in what the venerable Ashvajit had said. He bowed his head to the two feet of the venerable Ashvajit, circumambulated the venerable Ashvajit three times, and then departed, going to where the wanderer From-Tree-Born was. The wanderer From-Tree-Born saw the wanderer Nige from afar. Having seen him, he spoke thus to the wanderer Nige: Venerable one, your senses are subdued, your countenance is very clear, your complexion is very white, have you found the nectar? Venerable one, I have found it. Venerable one, therefore, please teach the Dharma. Then, the wanderer Nige spoke the verses at that time: Those dharmas that arise from a cause, and what is its cause and its cessation, all are declared by the Tathagata, the way of speaking like that is a great Shramana. Venerable one, please say it again. Venerable one, it should be said. Those dharmas that arise from a cause, and what is its cause and its cessation, all are declared by the Tathagata.