Tibetan
ད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལེགས་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བུ་འོ་ན་སོང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། །པང་ནས་སྐྱེས་ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་ངམ། གནང་ངོ་། །ཉེ་རྒྱལ་ཁོ་བོ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་ན་ཁྱོད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གནང་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཆིང་བ་དམ་པ་དང་། འཆིང་བ་བརྟན་པ་དང་། འཆིང་བ་མ་རུལ་དང་། གགས་ཤིང་སྦོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་འཆིང་བ་སྟོབས་མེད་པ་དང་། འཆིང་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། འཆིང་བ་རུལ་ བ་དང་། གགས་ཤིང་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས། ཧ་ཅང་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར། །བར་མའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རབ་བྱུང་མང་བར་ཤོག །ཅེས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདག་ཅག་ནི་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གང་ཡང་རུང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་དང་། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏཱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་། པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་ཡིན། སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཡིན། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན། རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ། །སྲོག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར། ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་དུས་བྱེད་པ་ན་དེའི་སའི་ལུས་ནི་སའི་བག་ལ་ཞ། ཆུའི་ལུས་ནི་ཆུའི། མེའི་ལུས་ནི་མེའི། རླུང་གི་ལུས་ནི་རླུང་གི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རོ་ནི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྲེགས་ཕན་ཆང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་པ་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་རྨོངས་པས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ནི་སྦྱིན་ལ། མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ནི་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་གདོལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར། ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་། པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤེས་ལྡན་འདི་ནི་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོག་པར་
Chinese
说了这些。父母要知道啊！我因仅仅信仰真实，从家到无家而出家。那两人说：儿子，你出家是做好事吗？父母，我出家是做好事啊！儿子，那么去出家吧！之后，婆罗门之子近胜，到婆罗门之子腹生那里去，说道：腹生，过来，我们因仅仅信仰真实，从家到无家而出家。他说：婆罗门之子，你父母允许了吗？允许了。近胜，我直到那时父母才允许，你父母迅速允许的因由是什么？像这样，你是坚固的束缚，是稳固的束缚，是不腐烂的束缚，是粗大而结实的；而我是无力的束缚，是弱小的束缚，是腐烂的束缚，是细小而脆弱的。像这样，具寿舍利子在五百世中出家，像这样，具寿舍利子发愿说：不要生在太富有的家，也不要生在贫穷的家，要生在一般的家，愿常常有许多出家！因为发了这样的愿。婆罗门之子腹生对婆罗门之子近胜说：婆罗门之子，我们是极负盛名的婆罗门，我们任何人都不能出家，像这样，要好好观察后再出家啊。说完，他们两个逐渐前往王舍城（今比哈尔邦拉杰吉尔）。那时，具足作等六师，不是一切智者，却以一切智者自居，即：游行子具足作，黑氏子遍行，语好子之女的儿子正胜，不胜发髻，迦旃延子尼犍子，亲友子裸形者，都住在王舍城附近。之后，婆罗门之子近胜和腹生二人，前往游行子具足作所在之处，到达后对游行子具足作这样说：
English
Having said this. Parents, please be aware! I, believing only in the truth, am going forth from home to homelessness. The two of them said: Son, is it good for you to go forth? Parents, it is good for me to go forth! Son, then go and go forth! Then, the Brahmin boy Nears Victory went to the Brahmin boy Born from the Belly and said: Born from the Belly, come here, we, believing only in the truth, are going forth from home to homelessness. He said: Brahmin boy, did your parents allow it? They allowed it. Nears Victory, my parents only allowed it at that time, what is the reason why your parents allowed it so quickly? Like this, you are a strong bond, a firm bond, an incorruptible bond, thick and sturdy; while I am a weak bond, a small bond, a corruptible bond, thin and fragile. Like this, the venerable Shariputra went forth in five hundred lifetimes, and like this, the venerable Shariputra made this aspiration: May I not be born into a very rich family, nor into a poor family, may I be born into an ordinary family, and may there always be many who go forth! Because he made such a vow. The Brahmin boy Born from the Belly said to the Brahmin boy Nears Victory: Brahmin boy, we are Brahmins of great renown, none of us can go forth, like this, we should examine it well before going forth. Having said this, the two of them gradually went to Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar). At that time, the six teachers, including Purana Kassapa, who were not omniscient but claimed to be omniscient, namely: Purana Kassapa, the son of the wanderer; Makkhali Gosala, the son of the black slave; Ajita Kesakambali, the son of the woman who liked to speak; Pakudha Kaccayana; Nigantha Nataputta, the son of Kata; and Sanjaya Belatthiputta, the naked son of relatives, were all dwelling near Rajagriha. Then, the two Brahmin boys, Nears Victory and Born from the Belly, went to where Purana Kassapa, the son of the wanderer, was, and having arrived, said this to Purana Kassapa, the son of the wanderer:
Chinese
问道。有识之士，您的法是什么样的？对弟子的教诲是什么？梵行的果报是什么？利益是什么？圆满者说：婆罗门童子们，我是这样看的，这样说的：没有布施。没有供养。没有火供。没有善行。没有恶行。善行和恶行的业都没有果报和异熟。没有今世。没有来世。没有母亲。没有父亲。没有化生众生。世间没有阿罗汉， 已经正确地走了，已经正确地进入了，他们在此生中以自己的现量，现见此世和来世，并加以证实，我们已经断绝了生死。已经奉行了梵行。已经做了该做的事。除了这个存在之外，什么也不知道，没有使人理解这些的人。生命就在此生中存在，之后就会断灭。会坏灭，死后不会再产生。人的身体是由四大种组成的。当他死亡的时候，他的地的身体就会融入地的本性。水的身体融入水的本性。火的身体融入火的本性。风的身体融入风的本性。诸根就会随顺虚空而去。人们用五张床抬着人的尸体，送到坟地焚烧，之后就看不见了。要焚烧的东西会变成灰烬。骨头会像鸽子的颜色一样存在。像这样愚痴地亲近就是布施，聪明地亲近就是接受。那些说有的人，都是虚伪的、欺骗的、卑劣的人。像这样，愚人和智者，最终都会断灭。会坏灭，死后不会再产生。然后，婆罗门童子近护和从胁生出的两人这样想：导师有识之士，这是走入了歧途。很好地修习了恶道。就像充满恐惧的道路一样，应该被智者们抛弃。这样想着，就说了偈颂：恶慧邪见
English
asked. Wise one, what is your Dharma like? What is the advice to disciples? What is the fruit of pure conduct? What is the benefit? The Accomplisher said: Brahmin youths, I see it this way and say it this way: There is no giving. There is no offering. There is no fire sacrifice. There is no good conduct. There is no bad conduct. There is no fruit or ripening of the deeds of good conduct and bad conduct. There is no this world. There is no other world. There is no mother. There is no father. There are no beings born miraculously. In the world, there are no Arhats, who have gone correctly, who have entered correctly, who in this very life, with their own direct knowledge, have directly seen and realized this world and the other world, and who make it understood that we have exhausted birth, have practiced pure conduct, have done what needs to be done, and know nothing beyond this existence. Life lives in this very moment and will later be cut off. It will perish and will not arise after death. The body of a person is made of the four great elements. When he dies, his body of earth dissolves into the nature of earth. The body of water dissolves into the nature of water. The body of fire dissolves into the nature of fire. The body of wind dissolves into the nature of wind. The senses will follow after the sky. People carry the corpse of a person on a five-bed bier and go to the cemetery to burn it, and then it becomes invisible. The things to be burned will turn to ashes. The bones will remain like the color of a dove. Like this, to associate with ignorance is giving, to associate with wisdom is receiving. Those who say there is, all of them are false, deceitful, and base people. Like this, both the child and the wise one will eventually be cut off. It will perish and will not arise after death. Then, the Brahmin youths Nyergyal and Pangne Kyé thought to themselves: The teacher, the wise one, has entered the wrong path. He has practiced the evil path well. Just like a path full of fear, it should be abandoned by the wise. Thinking this, they spoke the verses: Evil-minded, perverse
Tibetan
སྟོན་བྱེད་པ། །དམན་པ་སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །གང་གི་ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ག་ལ་བ་དེར་ དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་ཡིན། སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཡིན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན། ཀུན་དུ་རྒྱུས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲོག་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཐུ་མེད། སྟོབས་མེད་དོ། །དབང་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་། པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤེས་ལྡན་འདི་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོག་པར
Chinese
宣说者啊！被称为宣说低劣者，他的法是那样的，他的非法又像什么呢？说完就像空器皿一样敲打着走了。之后，婆罗门童子近胜和从胁生出的二子，去往牛舍子遍行者那里，到了之后对牛舍子遍行者这样说道：有智者，您的法的规矩是什么？对弟子的教诲是什么？梵行的果是什么？利益是什么？遍行者说：婆罗门童子们，我是这样看，这样说的：一切有情变得完全烦恼没有原因没有条件，有情们没有原因没有条件地变得完全烦恼。一切有情变得清净没有原因没有条件，有情们没有原因没有条件地变得清净。一切有情变得没有知觉和没有见解没有原因没有条件，有情们没有原因没有条件地变得没有知觉和没有见解。一切有情变得有知觉和有见解没有原因没有条件，有情们没有原因没有条件地变得有知觉和有见解。没有力量，没有精进，没有力量和精进，没有丈夫的才能，没有战胜他者，没有丈夫的才能和战胜他者，没有自己的才能，没有他者的才能，没有自己的才能和他者的才能。一切有情和一切生命和一切生灵没有威力，没有力量，没有自在，没有精进，没有战胜他者，流转连接的生存是决定的，像这样在六道中各自感受安乐和痛苦。之后，婆罗门童子近胜和从胁生出的二子这样想：这位有智的导师也进入了歧途，很好地修习了恶道，就像伴随恐怖的道路一样，是智者们应当舍弃的，这样认识到后说了偈颂：恶慧邪
English
O speaker! You are known as the one who speaks of inferiority. If his Dharma is like that, what is not his Dharma like? Having said this, he struck it like an empty vessel and left. Then, the Brahmin youths Nyergyal and Pangne Kye Nyii went to the cowherd's son, the wanderer Gala Ba. Having arrived there, they spoke to the cowherd's son, the wanderer, saying: "O wise one, what is the nature of your Dharma? What is the advice to your disciples? What is the fruit of celibacy? What is the benefit?" The wanderer said: "O Brahmin youths, I see and speak thus: All sentient beings become completely afflicted without cause or condition. Sentient beings become completely afflicted without cause or condition. All sentient beings become purified without cause or condition. Sentient beings become purified without cause or condition. All sentient beings become without knowledge and without sight without cause or condition. Sentient beings become without knowledge and without sight without cause or condition. All sentient beings become with knowledge and with sight without cause or condition. Sentient beings become with knowledge and with sight without cause or condition. There is no strength. There is no diligence. There is no strength and diligence. There is no ability of a man. There is no overcoming others. There is no ability of a man and overcoming others. There is no ability of self. There is no ability of others. There is no ability of self and the ability of others. All sentient beings and all life and all beings are without power. There is no strength. There is no freedom. There is no diligence. There is no overcoming others. The existence of connecting transmigrations is certain. Thus, in the six realms, happiness and suffering are experienced separately." Then, the Brahmin youths Nyergyal and Pangne Kye Nyii thought: "This wise teacher has also entered a wrong path, and is practicing the evil path well. Just like a path with fear, it should be abandoned by the wise." Having realized this, they spoke the verse: "Evil-minded, perverse...