Tibetan
་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་པ་སྤྲུལ་པར་བརྟེན་པ་དང་། །བཞི་དང་གསུམ་ དང་ངེས་པར་སྦྱར།།ཞེས་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེའི་དྲོད་བསྐུལ་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཟས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་གཏུམ་མོའི་གནས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་ ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ།།འོ་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བདག་པོ་རྫས་ རྣམས་དམན་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་ནི་ལྔ་སྟེ་ཐ་མའི་ཚད་དོ། །བཅུ་ནི་རབ་ཀྱི་ཚད་དོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་གཙོར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་བུ་མོའི་སྦྱོར་བའམ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱད་པར་དཀའ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་མོ་རིགས་ལྡན་ཡང་སྦྱོར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤེའོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཚོགས་འཁོར་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཏེ། བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་ནི་རང་དང་བཅས་པས་སོ། །བར་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་གཞན་རྩོམ་ན་གོང་མ བཞིན།།ཞེས་པ་ནི་ལས་རྩོམ་པར་ནུས་ན་སྔགས་བཞིན་དུའོ། །མི་རྩོམ་གྱུར་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི་ལས་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་ཚོགས་གང་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །མཆོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དམ་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚོགས་ ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ།གང་གིས་ཡན་ལག་སྤངས་བ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དོ། །མཆོད་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། རྫས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ དོ།།དེ་ལས་གཉི་ག་མ་བཟློག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་མིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་པའང་ཡོད་དེ། ཚོགས་སྤངས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེ་ན། འདིས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཡུལ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ལ་ གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཀུན་དུ་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཀུན་དུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཀུན་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།ཀུན་དུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་བྱ་གཞན་ནི་གཞན་དུ་སྟེ་སའི་ཆོ་ག་དང་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བསྟན་པས། ས་ཡི་རིགས་བཞིར་ཐབ་ཁུང་བཞི། །ཞེས་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་ལ ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་བྱའོ།།ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཐབ་ཁུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པ། རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རཾ་གྱི་ས་བོན་གྱི་ འོད་ཀྱིས་ཐབ་མི་དམིགས་པ་ལས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྷྲཱུཾ་དུ་གྱུར།དེ་ལས་ཐབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མཆོད་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།མི་དམིགས་སྣོད་ནང་སྭ་ཡིག་ལས། །སོ་སོའི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། རྫས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་སྣོད་དུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་སྭ་ལས་སོ་སོའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཧ་ཧོཿཧྲཱི་ཡིས་སྐྱོན་རྣམས་ བསལ།།ཞེས་པ་ནི། ཧས་ཁ་དོག་གི་ཉེས་པ་ཕྲོགས། ཧོཿདང་ཧྲཱིས་དྲི་དང་རོའི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མེ་ལས་སུ་བྱ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ བསྐྱེད་ལ་མེ་སྤར་བར་བྱ་སྟེ།ཞི་བ་ལ་ནི་ཞོ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའི་ཤིང་ལའོ། །དབང་ལ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་ལ་རྡོ་རྗེས་སྦར་ཏེ། དྲག་པོ་ལ་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྦར་ནས་མར་གྱི་དགང་ བླུགས་བདུན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ།།དེ་ནས་མེ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ ཁ་དོག་བཞི་ལས་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་བཞིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།།གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུམ་དབུས་ན་རཾ་དང་བཅས་པའོ། །གདན་གང་གི་སྟེང་དུ་བསམ་ཞེ་ན། པད་སྟེང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབང་ ལ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དྲག་པོ་ལ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་པདྨ་ཁ་དོག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ལས་མེ་ལྷར་གྱུར། ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སོ། །ཁ་དོག་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་སོ་སོའི་ དབང་དུའོ།།སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །ལྟེ་བར་གོང་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསམ་པའོ། །སྙིང་གར་ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྡན།།ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྫོགས་པར་རོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དགུག་།ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་པ་སྟིམ་པའོ། །བྱིན་བརླབས་དབང་ བསྐུར་ནི་གང་དུ་བཤད་དོ།།གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་གོ་བསྐོན་ཏེ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསམ་མོ།།སོ་སོའི་མཆོད་པ་དབུལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་དབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཟར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་པ་གཟར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་དང་མཐུན་པ་འཛག་པ་ལ།རཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །ཤིང་གི་འོད་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་བས་མེ་ལྷའི་འོད་བསྐྱེད་པར་བསམ་མོ། །མ
Chinese
教法是，甚深依赖于幻化，四和三必定结合。意思是，与智慧母平等进入，以她的热力催动，使幻化的轮融化，并在法和大乐之间融化。或者，将食物菩提心的水在拙火处焚烧。从那里增长到大乐之间。那么，寂止等事业应该如何知晓呢？应当如咒语的结合一样行事，就像那样结合。如此宣说了会供轮，现在要宣说会供的供养，因此，主人供品低劣等，如此说到。供品是五，是最低的限度。十是最好的限度。一位上师是三摩地的作用者。两位是主要进行结合者。那会变成什么呢？遍入天女的结合，意思是，难以享用的遍入天女，即使是具种姓的女子也结合，何况其他人呢。支分广大如会供轮，意思是，仪轨的支分广大如会供轮，或者简略等随其应有。一个坛城是显现的坛城。两个是与自己一起。中间是第三个，追求意义会变得特别。第四个是护方等。上师以能力的差别，如果造作其他事业，如上述一样。意思是如果能够造作事业，就像咒语一样。如果不造作，就净化罪业。意思是就像净化业障一样。这里，什么是会供的轮？供养也是那个吗？或者轮和供养是什么呢？是会供，但也有不是轮和供养的，比如舍弃支分的那样。是会供轮，但也有不是供养的，就是那个。是供养，但也有不是轮的，就是用供品和上师使其低劣的那个。从那两个不相违背的也有，比如续部的差别。也有其他名称的一部分，是舍弃会供之名者。为什么叫会供轮呢？因为此能断除一切罪过。为什么叫会供的供养呢？因为依靠此
English
The teaching is: profound, relying on emanation, four and three must be combined. It means, equally entering with the wisdom mother, by her heat urging, causing the wheel of emanation to melt, and melting between Dharma and great bliss. Or, the food, the water of bodhicitta, should be burned in the place of tummo. From there, expanding to the state of great bliss. Then, how should peaceful and other actions be known? It should be done like the union of mantras, unite just like that. Thus, the gathering wheel has been taught, now the offering of the gathering will be taught, therefore, the master, the substances are inferior, etc., thus it is said. The substances are five, the lowest limit. Ten is the best limit. One teacher is the actor of samadhi. Two are those who mainly perform the union. What will that become? The union of the all-pervading daughter, meaning, the all-pervading daughter who is difficult to enjoy, even a woman with lineage is united, what need to mention others. The expanded limbs are like the gathering wheel, meaning, the expanded limbs of the ritual are like the gathering wheel, or abbreviated, etc., as appropriate. One mandala is the appearing mandala. Two are with oneself. The middle one is the third, seeking meaning will become special. The fourth is the guardians of the directions, etc. The teacher, by the difference of ability, if he composes other actions, like the above. It means if one is able to compose actions, like the mantra. If one does not compose, then purify sins. It means like purifying karma. Here, what is the wheel of the gathering? Is the offering also that? Or what is the wheel and the offering? It is the gathering, but there are also those that are not the wheel and the offering, like that which abandons the limbs. It is the gathering wheel, but there are also those that are not the offering, that is it. It is the offering, but there are also those that are not the wheel, that is the one made inferior by the substances and the teacher. From those two, there are also those that are not contradictory, like the differences of the tantras. There are also those that have one aspect of another name, those with the name of abandoning the gathering. Why is it called the gathering wheel? Because this cuts off all faults. Why is it called the offering of the gathering? Because relying on this
Chinese
是为了依仗而使圣地欢喜的缘故。或者以持续不断的意义来说是轮。以与此相反的意义来说是供养。或者为了与盛大的会供轮相符，安住于奇妙的供养中。其他的会供轮还有，名为周遍聚集的会供轮，名为周遍嬉戏的会供轮，名为周遍清净的会供轮，名为周遍获得的会供轮，名为周遍安乐的会供轮。会供的分类已经说完了。现在要讲述火供的仪轨，因此，从“此后具德金刚持”等开始说起。之前的其他事情，即地基仪轨和修持仪轨等，应该从其他地方了解，这是它的意思。为了显示作为方便的事业，以“四种地基四火炉”来说明，对于白色、黄色、红色和黑色，分别做寂静、增益、怀爱和猛厉的火炉。圆形等所有形状都按顺序安排。为了显示火炉的加持，从“让让（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字放光彼即是”等来说明，让（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字的种子字的光芒使火炉从不可见变为与事业相符的bhrum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。由此观想火炉的宫殿，颜色和形状如前所述，大小与天空的边际相等。然后是加持供品，从“供品”等开始说起。“不可见器中sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生，各自彼体皆增长”，意思是，从不可见的物品中，从trāṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出珍宝颜色的容器，在其中，从sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出各自的物品，观想其变得不可估量。“ha hoḥ hrīḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）除诸过”，意思是，ha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字夺取颜色的过失，hoḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和hrīḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字清除气味和味道的过失，观想其变为如前所述的颜色等。然后开始进行火的事业，也在与事业相符的火炉中，从让（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字生火并点燃火。对于寂静，用从乳汁中产生的火，用风扇扇动来点燃。对于增益，用黄色
English
It is for the sake of pleasing the holy place by relying on it. Or, in the sense of continuous, it is a wheel. In the opposite sense, it is an offering. Or, in order to be in accordance with the great assembly wheel, it abides in the wonderful offering. Other assembly wheels are like this: the assembly wheel called 'gathering everywhere,' the assembly wheel called 'playing everywhere,' the assembly wheel called 'purifying everywhere,' the assembly wheel called 'attaining everywhere,' and the assembly wheel called 'blissful everywhere.' The classification of the assembly has been explained. Now, the ritual of the fire offering will be explained. Therefore, beginning with 'Then, the glorious Vajradhara,' etc., the previous other actions, such as the ground ritual and the practice ritual, etc., should be understood from elsewhere, that is the meaning. To show the action as a means, 'Four kinds of ground, four hearths' means that for white, yellow, red, and black, one should make hearths for pacifying, increasing, empowering, and wrathful actions, respectively. All shapes such as roundness should be arranged in order. To show the blessing of the hearth, from 'The light radiates from raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：raṃ),' etc., the meaning is that the light of the seed syllable raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：raṃ) transforms the invisible hearth into bhrūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) that is in accordance with the action. From that, one should contemplate the palace of the hearth, with the color and shape as before, and the size equal to the edge of the sky. Then, the blessing of the substances, beginning with 'Offering substances,' etc. 'From the invisible vessel, the syllable sva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) arises, each of their essence increases.' This means that from the invisible objects, from the syllable trāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：tram), a vessel of precious color arises. Within it, from the syllable sva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：svāhā), each of the substances arises, and one should contemplate that they become immeasurable. 'ha hoḥ hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ha hoḥ hrīḥ，汉语字面意思：ha hoḥ hrīḥ) remove all faults.' This means that the syllable ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha) takes away the fault of color, and the syllables hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：hoḥ) and hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：hrīḥ) purify the faults of smell and taste, and one should contemplate that they become the colors, etc., as mentioned before. Then, one should begin the action of fire, and also in the hearth that is in accordance with the action, one should generate fire from the syllable raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：ram) and ignite the fire. For pacifying, one should ignite the fire that arises from milk by fanning it with a fan. For increasing, with yellow