Tibetan
་དུས་སུའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟློག་པའི་དུས་སུའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འབྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །རལ་གྲི་ཡང་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གང་གིས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་ བ་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་མ་ཡིན་ན་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་མི་རུང་བ་དང་། གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཁམས་གསུམ་རྫས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པ་དང་སྤྲི་དང་རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའོ།།མཚན་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཕྱག་གཉིས་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་བསོད་ནམས་ནི་སྐུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་མཚན་དམ་པ་དང་རྟག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་མས་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གྲོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས བཟུང་བ་ནི།ཟས་དང་སྐོམ་དང་གནས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པ་ལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གནས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཟུང་བ་བཤད་ ནས།ད་ནི་བོགས་དབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དཀར་པོ་ལྗང་གུའི་བར། །རེ་རེ་དང་ནི་ལྔ་འདུས་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་མཐའི་ཟས་ནི་དཀར་པོར་རོ། །སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ལྔ་འདུས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལས་རི་རབ་ཏིལ་འབྲུའི་བར། །ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་ཙམ་དུ་དང་ཏིལ་འབྲུ་རྣམ་ པའི་བར་དུ་སྟེ།མཐིང་ག་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གང་དང་གཅིག་འདུས་པ། །ཞེས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་བོགས་དབྱུང་བ་བཤད་ ནས་རྡོ་རྗེའི་བོགས་དབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་དབྱིབས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་གྲངས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་བཞིན་མང་བ་དང་ཉུང་བར་གཞག་གོ།།གཞན་གོ་སླའོ། །བོགས་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའམ་གང་གིས་ཐོག་མར་མཐིང་ག་སྐད་ཅིག་མ་ལས་དཀར་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དང་། སེར་པོ་ལས་ཆེ་བར་ གྱུར་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དང་།རིམ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་སྐུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཡི་གེའི་བར་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་གསལ་ བར་གྱུར་པས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པར་གནས་པས་དང་པོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བོགས་དབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གང་ཟག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། བསྒོམ་ ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་གསང་སྔགས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དང་།བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་མོས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མི་མོས་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་གསལ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ པའི་བཟླས་པ་ནི་བདག་དང་གཞལ་ཡས་འཁོར་བཅས་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དང་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྡིག་པ་ དབྱུང་བ་ནི།སྡིག་པའི་ལུས་ལས་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །བསྲེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲེག་པའོ། །བཀྲུ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སོ། །གནས་གང་གི་ས་བོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཧཱུཾ་དང་རཾ་དང་ཧཱུཾ་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟེ་པའི་ཧཱུཾ་དང་གསང་བའི་རཾ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མཐིང་ ག་དང་།དམར་སེར་དང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། མགལ་མེ་ཕྲེང་བ་ཉི་མ་ཡིས། །ཞེས་པ་འོད་ཟེར་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡི་གེའི་འོད་དང་བཅས་པས་སོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་གང་ ཞིག་བྱེད།།ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའོ། །འདིར་གསུངས་པ། འོག་ནས་སྟེང་གི་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས། །དང་པོའི་ལས་གཉིས་བྱེད་པ་སྟེ། །བཟློག་པས་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་བྱེད། །གསུམ་གསུམ་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །མཚན་མ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ དམིགས་པ་ལས་ཡུམ་བསྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི།གང་ཚེ་ཡུམ་དང་བཞི་སྐོར་དང་། །ཞེས་པའམ། མགལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྣ་རྩེ་བཞི་ལ་བརྒྱུད་དེ་བཟླས་ཏེ། ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས། །ཁྲོ་མོས་ཡུམ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །པདྨ་སྟོན་དང་ སྐུ་སྟོན་དང་།།སྦྱོར་བ་འཁྱུད་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་སྐོར་དང་། །ཞེས་པ་ནི། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བློས་བཞག་སྟེ། འོད་ཟེར་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུའམ། རེ་རེའི་ རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།མགལ་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སུམ་སྐོར་ཏེ། །ཞེས་པ་འཁོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་མ་གྲུབ་ན་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་དང་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ། གཙོ་བོ་ དང་འཁོར་དུས་གཅིག་པ་དང་རེ་རེའི་བཟླས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེས་མ་གྲུབ་ན་སྙིང་ནང་བརྩོན་འདྲའི་བཟླས་པ་དང་ཞེས་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྙིང་དུ་བསྡུས་ཏེ། བཟླས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པ་ལས་ དགུག་པའི་བཟླས་པ་ནི།ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་པདྨ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་པས། ཨཱ་ ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ།ཞེས་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པས་འོད་ཟེར་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་སྤྲོས་པས་དེའི་འོད་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྙིང་གནས་བཟུང་ནས་འོང་བར་བསམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འགུགས་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཐོག་ འབེབས་དང་།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། སྔ་མ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་གིས་བཀུག་པའང་དེ་ཉིད་ཤི་བར་བསམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཅན་ གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཤ་བཅད་ཅིང་དུམ་བུར་བྱས་པར་བསམ་པའོ།།བསྟབ་པ་ནི་དེའི་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་མེ་སྟེ་གོ་སླ། ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། འོད་ཟེར་ལས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཀླད་པར་ འཁོར་ལོ་ཐོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་མགོ་འཁོར་བར་བསམ་པས་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ།།རྔ་མོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རླུང་གི་རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བྱུང་ནས་གདུལ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་ནས་རྔ་མོ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་ བརྡེག་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམས་ན།ངེས་པར་གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་བྱུང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གདུག་པར་གྱུར་པ་དགུག་པར་འགྱུར་བ། སྔོན་དུ་སོང་ནས་འོད་དཀར་པོས་སྡིག་པ་དབྱུང་བ་ལ་ སོགས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་བདེན་པ་བཞིན་ནོ།།གང་ཞིག་གིས་ནི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་ཡང་རུང་འོད་ཁ་དོག་སེར་པོས་དགུག་བྱའི་གནས་ནས་བཅུད་བཀུག་སྟེ། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ རོ།།ཀླད་པའི་དབུས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཁྱབ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གཞན་ལས་བཀུག་པས་ནི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གདུལ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ པོ་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པོས་བསྡུས་ཏེ།བསྟིམ་པ་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། འོད་ཟེར་སོ་སོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་ འོད་བྱུང་བས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་ནས་ཕྲ་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་འདུས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་རྣམས་རབ་སྤངས་ནས། །ཞེས་ པ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་སྐྱེན་པ་དང་བུལ་བ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཡེང་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤངས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཟློས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས།ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྫས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་ པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་ལྷ་གྲངས་ཏེ། འཚམ་པ་དང་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འཚམ་པ་བཞི་དང་མཆོད་པ་བཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་ལ་སོགས་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་ ཕྱིན་ཏེ།ས་བསླང་བ་དང་བརྟག་པ་དང་སྦྱང་བ་དང་བཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ
Chinese
之时也。反之则是相反之时也。内外出现也是如此。上面所示的加以广说。三界等了知，宝剑也应结合。说的是，以何者生起对境之分别念，彼时三界一切未成一体，若将六方一时结合，则成极微。若非如此，则阴影和遮障不应理，一切团聚皆成极微，以及没有次第行进等之故。如是三界未成实物，同样，自己的身体、血肉、骨骼、皮肤、脂肪、肠子、小肠等，其自性也不成立一、常、净、乐等。以相之力量摄持心识，如“二掌未显明”等所示。其福德是，若身未显明，则以胜妙之相、常相以及其他之相，使其显明。以友之相摄持心识，如“饮食与住处”等，对于寒热等所逼迫，则应依止与之相违之饮食与住处。时间之差别容易理解。如是宣说摄持心识后，现在宣说增长，首先“最初白至绿之间，一一与五合”。意思是，最初之边的食物是白色。黄色和红色，绿色，以及五合之间。从那以后“须弥山至芝麻粒之间”，意思是如须弥山般和芝麻粒般的之间，如蓝色和白色等的次第。 “三千俱全与一合”，意思是五和十与无数之间，以颜色和形状的差别而定数目。如是宣说身之增长后，金刚之增长也应如是于心中修习。颜色是指金刚的五种颜色，依次而定。形状之增长，形状是指大小。数目之增长，数目也是如此，是指颜色和形状的灌顶，以及金刚依次增多和减少而安立。其他容易理解。增长之
English
That is the time. Conversely, it is the opposite time. The occurrence of outer and inner is also the same. What was shown above is explained in detail. Knowing the three realms, etc., the sword should also be combined. It says that when the conceptualization of the object arises, all the three realms are not established as one. If the six directions are combined at once, they will become extremely small. If not, shadows and obscurations would not be reasonable, all aggregates would become extremely small, and there would be no gradual progression, etc. Thus, just as the three realms are not established as real substances, similarly, one's own body, flesh, bones, skin, fat, intestines, small intestines, etc., their nature does not establish oneness, permanence, purity, happiness, etc. Grasping the mind with the power of signs is shown by "If the two hands are not clear," etc. Its merit is that if the body is not clear, then with excellent signs, permanent signs, and other signs, it will be made clear. Grasping the mind with the aspect of a friend, such as "Food, drink, and dwelling," etc., for those afflicted by heat and cold, etc., one should rely on food, drink, and dwelling that are contrary to them. The difference of time is easy to understand. Having explained grasping the mind in this way, now I will explain increasing. First, "Between the first white and green, one by one and five combined." It means that the food at the edge of the first is white. Yellow and red, green, and between the five combined. From then on, "Between Mount Meru and sesame seeds," it means between something like Mount Meru and something like sesame seeds, like the order of blue and white, etc. "Three thousand complete and one combined," it means between five and ten and countless, depending on the difference in color and shape. Having explained the increase of the body in this way, the increase of the vajra should also be practiced in the heart in this way. Color refers to the five colors of the vajra, in order. The increase of shape, shape refers to size. The increase of number, the number is also the same, referring to the empowerment of color and shape, and the vajra being established as gradually increasing and decreasing. The rest is easy to understand. The increase of
Chinese
或者通过什么首先从蓝色刹那间忆念白色，刹那和相续等等，以及比黄色更大的，从自己的相中刹那和相续等等，依次进行。通过什么从身的刹那间以刹那和相续等等专注于金刚的相，并且在字间以那些相完全明亮，安住于各种身和各种相，从而使最初的仪轨完全圆满。如是，开解已经讲述完毕。现在是关于咒语三摩地的自在。首先是关于哪种人的自在呢？不致力于禅修而主要修持密咒，这是指专门修持密咒，不喜好禅修，也不喜好其他行持。关于他的自在的咒语有两种，首先是共同的咒语，专注于明晰的意义的念诵，即专注于自身和宫殿眷属，这是指具有咒语的念诵，如实地将自身完全投入到那个相中。忆念，刹那和专注于行持相续的意义，从中遣除罪业，是指从罪业的身体中向外取出。焚烧是指在身体内部焚烧。沐浴是指用甘露水。哪个地方的种子字能如此行持呢？念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”和“让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）”和“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”策励，是指脐间的“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”和秘密处的“让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）”和头顶的“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”是蓝色，红色和黄色和白色的颜色，依次进行。在显示光芒的差别时，“火把串联如太阳”，是指只有光芒，以及与字串一起，以及与字的明光一起。做什么呢？做什么呢？这是与前面相连的。这里所说的是，“从下到上的两种结合，进行最初的两种事业，通过颠倒进行后面的结合，具有三三九的自性”。这是指。专注于希求相的意义，修持佛母的念诵是，“何时与佛母和四周围绕”，或者说，以火把等等的次第通过四个鼻尖念诵，具有龙王盘绕的力量，忿怒母成就佛母，莲花百
English
Or through what, first from the blue moment, remembering white, moments and continuity, etc., and larger than yellow, from its own aspect, moments and continuity, etc., in sequence. Through what, from the moment of the body, focusing on the aspect of the vajra with moments and continuity, etc., and in between the letters, being completely illuminated by those aspects, abiding in various bodies and various signs, thereby making the initial ritual completely perfect. Thus, the explanation of liberation is finished. Now it is about the empowerment of mantra samadhi. First, about whose empowerment is it? Not engaging in meditation but mainly practicing mantra, this refers to specifically practicing mantra, not liking meditation, and not liking other practices. There are two types of mantras for his empowerment, first the common mantra, focusing on the recitation of the meaning of clarity, that is, focusing on oneself and the retinue of the palace, this refers to having the recitation of the mantra, truly and completely investing oneself in that aspect. Remembering, moments, and focusing on the meaning of practicing continuity, from which removing sins, refers to taking out from the body of sins. Burning refers to burning inside the body. Bathing refers to with nectar water. Which place's seed syllable can do so? Reciting "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" and "Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)" and "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" urging, refers to the "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" at the navel and the "Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)" at the secret place and the "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" at the crown of the head are blue, red and yellow and white colors, in sequence. When showing the difference of light rays, "torch chains like the sun", refers to only light rays, and together with the string of letters, and together with the light of the letters. What to do? What to do? This is connected to the previous one. What is said here is, "The two combinations from below to above, perform the initial two actions, through reversing perform the later combination, having the nature of three three nine". This refers to. Focusing on the meaning of desiring signs, practicing the recitation of the Mother is, "When with the Mother and four surrounding", or, in the sequence of torches etc. reciting through the four tips of the nose, having the power of the coiled Dragon King, the Wrathful Mother accomplishes the Mother, lotus hundred