Tibetan
ར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཞེས་པ་ནི་མར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་འོད་འཕྲོས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་། དཀར་གསུམ་དང་ནི་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡིག་པ་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། དཀར་གསུམ་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ མཉེས་ཏེ།དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སོ་སོར་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྤྱིར་འབྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཡི་ཆན་དག་གིས། །གོང་གི་གཉིས་པ་སོ་སོར་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་སོ་སོའི་ ཉིད་དུའོ།།ནས་ཐུག་འོ་མའི་ཐུག་པ་ཡིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ངག་གིས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བསྲེག་པའོ། །ཏིལ་གྱིས་སྙིང་གི་ནང་ནས་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་ཏིལ་གྱིས་སྒོ་དགུར་ འཇུག་ཅེས་པས་ནི།ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འོད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱུང་བ་དང་བསྲེག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་མར་གྱིས་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་ནི་མར་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་ བའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།རྫས་དེ་སེར་པོར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་མཚན་མས་སོ། །དཀར་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི། འོད་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཕོག་པས་རང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །མངར་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ བསལ་བ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགོངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསལ་བའོ། །འབྲས་དང་འབྲུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་སྤྱི་བོར་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་དེས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་གཞག་པའོ།།ནས་དང་འོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་བཅུད་རྣམས་གནས་སུ་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགུགས་པའོ། །ཐ་ མར་ཏཱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།མཛོད་སྤུ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་སྡུད། །ཅེས་པ་ནི། དཱུར་བ་བསྲེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཛོད་སྤུ་ནས་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་འདུས་ནས། དེ་ནས་བྱུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་གོ་སླ། རྒྱས་ པའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བ་ལང་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་སྐོར་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། འ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཞེས་པ་ནི་མར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་འོད་འཕྲོས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་། དཀར་གསུམ་དང་ནི་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡིག་པ་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། དཀར་གསུམ་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ མཉེས་ཏེ།དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སོ་སོར་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྤྱིར་འབྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཡི་ཆན་དག་གིས། །གོང་གི་གཉིས་པ་སོ་སོར་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་སོ་སོའི་ ཉིད་དུའོ།།ནས་ཐུག་འོ་མའི་ཐུག་པ་ཡིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ངག་གིས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བསྲེག་པའོ། །ཏིལ་གྱིས་སྙིང་གི་ནང་ནས་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་ཏིལ་གྱིས་སྒོ་དགུར་ འཇུག་ཅེས་པས་ནི།ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འོད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱུང་བ་དང་བསྲེག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་མར་གྱིས་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་ནི་མར་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་ བའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།རྫས་དེ་སེར་པོར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་མཚན་མས་སོ། །དཀར་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི། འོད་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཕོག་པས་རང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །མངར་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ བསལ་བ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགོངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསལ་བའོ། །འབྲས་དང་འབྲུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་སྤྱི་བོར་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་དེས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་གཞག་པའོ།།ནས་དང་འོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་བཅུད་རྣམས་གནས་སུ་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགུགས་པའོ། །ཐ་ མར་ཏཱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།མཛོད་སྤུ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་སྡུད། །ཅེས་པ་ནི། དཱུར་བ་བསྲེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཛོད་སྤུ་ནས་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་འདུས་ནས། དེ་ནས་བྱུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་གོ་སླ། རྒྱས་ པའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བ་ལང་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་སྐོར་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། འ", "chinese_translation": "ར་ཡི་འོད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཞེས་པ་ནི་མར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་འོད་འཕྲོས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་། དཀར་གསུམ་དང་ནི་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡིག་པ་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། དཀར་གསུམ་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སོ་སོར་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྤྱིར་འབྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཡི་ཆན་དག་གིས། །གོང་གི་གཉིས་པ་སོ་སོར་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་སོ་སོའི་ཉིད་དུའོ།།ནས་ཐུག་འོ་མའི་ཐུག་པ་ཡིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ངག་གིས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བསྲེག་པའོ། །ཏིལ་གྱིས་སྙིང་གི་ནང་ནས་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་ཏིལ་གྱིས་སྒོ་དགུར་འཇུག་ཅེས་པས་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འོད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱུང་བ་དང་བསྲེག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་མར་གྱིས་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་ནི་མར་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།རྫས་དེ་སེར་པོར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་མཚན་མས་སོ། །དཀར་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི། འོད་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཕོག་པས་རང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །མངར་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་བསལ་བ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགོངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསལ་བའོ། །འབྲས་དང་འབྲུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་སྤྱི་བོར་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་དེས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་གཞག་པའོ།།ནས་དང་འོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་བཅུད་རྣམས་གནས་སུ་འགུགས། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགུགས་པའོ། །ཐ་མར་ཏཱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།མཛོད་སྤུ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་སྡུད། །ཅེས་པ་ནི། དཱུར་བ་བསྲེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཛོད་སྤུ་ནས་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་འདུས་ནས། དེ་ནས་བྱུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་གོ་སླ། རྒྱས་པའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བ་ལང་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་སྐོར་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། འ", "english_translation": "Apply the light radiating from the fat to everything. This means that the light radiates from the burning fat, transforming all its aspects. Apply this to all actions. Furthermore: \"With the three whites and the three sweets, remove the general and individual sins.\" This means that offering the three whites pleases the fire god, and its rays generally remove the sins of body, speech, and mind, not individually. The remainder is the opposite of that: \"With portions of rice and portions of grains, remove the former two individually.\" This means individually for body and speech. \"With barley soup and milk soup, burn in each place.\" This means burning the sins of the body and speech individually at the navel and throat. \"With sesame seeds, remove from within the heart.\" This means that sesame seeds enter through the nine doors, so it should be understood that the sins of the mind are expelled and burned in the form of black light, etc. \"Finally, cleanse with butter.\" This means that offering butter brings forth a stream of nectar of wisdom from the strength of its essence, which cleanses. The offering of peaceful burnt offerings is explained. Making the substance yellow is through contemplation or signs. \"With the three whites, generate splendor.\" This means that when the yellow color of light falls, one's own splendor is generated. \"Clarify the source of the three sweets.\" This means clarifying in the manner of the thoughts of the Buddhas and Bodhisattvas. \"With the combination of rice and grains, invoke the essence of wisdom at the crown.\" This means that the substance pleases the fire god, and urged by the light, the essence of all Buddhas enters and remains at the crown. \"With the combination of barley and milk, invoke the essence of beings in their places.\" This means invoking the essence of beings as the nature of Bodhicitta in all the places of the body. \"Finally, with the combination of Durva grass, gather the hair between the eyebrows into the Hūṃ at the heart.\" This means that by the power of burning Durva grass, the essence is gathered from the hair between the eyebrows into Bodhicitta, and having gathered into the Hūṃ at the heart, it is thought that the entire body expands from that. The rest is easy to understand. The offering of expansive burnt offerings is explained. \"Including the offering cake of cow meat\" indicates the substance. \"With the three rounds, etc.\" indicates the..." } ``` ============================================================ོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་འགུགས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་པས་ནི། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་ བུའམ།ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་ལྷས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འོད་འཕྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དབང་གི་སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དང་པོ་ཤ་ཡིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་གོ་སླ། དེ་ལྟར་ སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་ལས་བཅོལ་བ་འདི་ནི་མེ་ལྷའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ།།སྙིང་གར་བཀོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དག་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷ་བསྐྱེད་ དེ།བསྟོད་པའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ནི་ལྷའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་མཇུག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ད་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྲུང་བ་ཞི་བའི་ཆ་ལ་གདགས། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ནི་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཐུབ་པ་དང་། ས་ནོན་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོའི་ནི་དང་པོ་ཉིད་དེ་གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣལ འབྱོར་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཚད་བསྟན་ནས་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རབ་ལ་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ན་གཞན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་ ནས།ད་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འབྲུ་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་བསྟན་ཏོ། །མ་སྤྱད་སྣོད་དུ་བླུགས་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མ་སྤྱད་པའམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ནང་དུའོ། །དེ་ ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གོ་སླ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་ལྷ་མཆོད་པ། །ཞེ
Chinese
显示光芒的放射。迅速勾召并使其自在。这表示，以光芒如铁钩，或以持铁钩之神勾召。使其自在，仅以光芒照耀即可。已述说完自在的火供供品。首先以肉使忿怒，这表示献上肉使火神忿怒。其他容易理解。如是献上所有火供供品后，进行赞颂和委任工作，这是火神的仪轨次第。关于“于心间安立”等之义，清净自己的心间守护神。之后，以生起次第的三种瑜伽中的任何一种生起本尊，直至赞颂之间依次第进行，然后请其返回，这是本尊的仪轨次第。之后，关于结尾的自在，现在将讲述顺带发生之事，守护属于寂静的部分。这表示因为是寂静的差别。其他也应如是理解。因为火供仪轨有两种，所以应知瑜伽士也有两种。其中两种火供是为了自己和他人的利益。瑜伽士是精通火供事业次第，并达到堪为上师的程度，即能克服障碍、镇压地基、加持力大。为自己利益也有两种，即净化罪业和成就悉地。第一个是最初的，第二个是依赖生起次第。如是透过区分的方式，显示了瑜伽士上、中、下的程度，某些经典中说对处所的分别不会有过失，那也应理解为是对上等瑜伽士而言，否则就成了其他的解说。如是详细讲述了火供仪轨后，现在将讲述朵玛仪轨，肉、血、骨、谷物等。这表示共同和不共同的供物。放入未使用的器皿中，这表示放入未使用的珍宝器皿中，或放入具足特征的头盖骨中。之后的加持如前所述。四种坛城也如先前一样。其他容易理解。以自己的菩提心之水。如何供养心间的本尊？
English
It shows the emanation of rays. Quickly summon and make it free. This means, with the ray like an iron hook, or with the deity holding the iron hook, summon. Making it free, it is enough to illuminate with light. The offering of homa for freedom has been explained. First, anger with meat, which means offering meat makes the fire god angry. Others are easy to understand. Thus, after offering all the homa offerings, performing praise and entrusting work, this is the order of the fire god's ritual. Regarding the meaning of "establishing in the heart," purify the guardian deity of one's own heart. Then, generate the deity with any of the three yogas of the generation stage, proceed step by step until the praise, and then ask it to return, this is the order of the deity's ritual. Then, regarding the freedom of the ending, now I will explain what happens incidentally, protection belongs to the peaceful part. This means because it is a difference of peace. Others should also be understood in the same way. Because there are two types of homa rituals, it should be known that there are also two types of yogis. Among them, the two homas are for the benefit of oneself and others. A yogi is proficient in the order of homa activities and has reached the level of being a teacher, that is, able to overcome obstacles, suppress the foundation, and have great blessings. There are also two types for one's own benefit, namely purifying sins and accomplishing siddhis. The first is the first, and the second is based on the generation stage. Thus, through the method of distinction, the upper, middle, and lower levels of yogis are shown, and some scriptures say that there will be no fault in distinguishing places, that should also be understood as referring to the upper yogi, otherwise it would become another explanation. After explaining the homa ritual in detail, now I will explain the torma ritual, meat, blood, bones, grains, etc. This indicates common and uncommon offerings. Put it in an unused vessel, which means putting it in an unused precious vessel, or putting it in a skull that has characteristics. The subsequent blessing is as mentioned above. The four mandalas are also the same as before. Others are easy to understand. With the water of one's own bodhicitta. How to offer the deity in the heart?