Tibetan
།གཞན་གོ་སླ། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་མོས་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས།ཕྱིས་དེའི་ངང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ན། མོས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཡང་ན་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལས། །འོད་བྱུང་བདག་ ཉིད་ཞུ་གྱུར་ཏེ།།ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱས་པའོ། །སླར་འདུས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འོད་འདུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ གང་ལའང་མི་གཏོང་དེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལའང་ཡུལ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱང་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞར་ལ་བྱུང་བསྟན་པ། །གཞན་པའི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་བཞག། ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རང་ཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི། གང་གི་ལམ་ཉིད་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ཅིར འགྱུར་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ནའམ་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའི་ཚོགས་ཞེས་བརྟགས་གྲང་ན། དང་པོ་ལྟར་ནའང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་རྣམ་སྨིན་ནམ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའང་མེད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའང་དེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ནི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ ན།དེའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ངེས་པར་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དེ་གང་གིས་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལྷག་མ་ ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དུ་མེ་བདུན་ལ་སོགས་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་སྟོང་ངོ་། །བར་གྱི་ བསྐལ་བ་ཉི་ཤུར་རླུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཏེ།དེ་དང་མཐུན་པར། ཡཾ་དང་བཾ་དང་ལཾ་དག་དང་། །སུཾ་དང་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རླུང་དང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ས་གཞི་རི་རབ་སྟེང་དག་ཏུ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ། རླུང་ནི་ ལྗང་སེར་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དང་དྲུག་འབུམ་རྔམས་སུའོ།།ཆུའི་ནི་ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གསེར་གྱི་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའོ། །རི་རབ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །གཞལ་ཡས་ ཁང་ནི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།གཞན་གོ་སླ། དེ་དབུས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་འོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་ འདུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ།དེ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་བསམས་ལ་དེས་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བསླངས་ནས་ ཡིད་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ས་བོན་བརྟན་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པ་ནི་སྤོས་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་མཉེས་པ་ནི་མགུ་བར་བྱས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཆེད་འདི་ཡིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ།།གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་རྣམས་བླང་། །ཞེས་པ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་བླང་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ བ་སྟེ།འབྲས་བུ་རིགས་ལྔར་གྱུར་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་ལག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པའི་ཡུམ་གྱིས་བདེ་བ་བྱིན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་གནས་པའོ། ། རྟེན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྐུར་ཞེ་ན། ཕྱིས་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཞེས་པ་རང་གི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསླང་བའི་དོན་གྱི་འཁོར་གྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་མོ་ཡིས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་བསྐུལ་ཞེའོ། ། ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་ཤུ་ཀྲ་སུ་ཀ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བའི་ངང་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དོན དམ་པའི་སྒོ་ནས་བོད་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་གསང་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བོས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནི་སྐུ་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བླུན་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། འོད་ལས་ ཡོངས་སུ་སད་གྱུར་ཏེ།།ཞེས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་སྐུར་ལྡང་བ་སྟེ། རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་དང་། པདྨའི་ནང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་བཅག་པ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །ལྷ་མོས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོས་འཁོར་གྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བའོ། །དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཆང་བ་དང་འཁྱུད་པ་དང་འཇིབ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས པར་ཞུགས་པ་ནི།པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྟིམས་ཏེ་བསྐྱོད་པའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་བཀུག་སྟེ་བྷ་གའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གྲངས་བསྟན་པ་སུམ་ཅུ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བཅས་ པའོ།།ལྷག་མ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གསལ་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་
Chinese
其他容易理解。现在为了说明即使修习空性，也会转变为特殊的智慧资粮，所以说了“智慧资粮是应说的”等。 “最初即无自性，如是信解而行持”的意思是：首先从远离一和多等开始，了知一切法为空性之后，之后在那样的状态中更加信解空性，然后反复修习，这就是以信解修习空性。这是就具有相状的角度而说的。或者从心间的字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）中说：“光明生起自性融”（藏文：འོད་བྱུང་བདག་ཉིད་ཞུ་གྱུར་ཏེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。意思是说，用自己的种子字的光明融化一切蕴。 “复聚无自性而转”（藏文：སླར་འདུས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。意思是说，光明聚集后修习为空性。 明确地显示修习空性的方法是：“处不放任何，”（藏文：ཡུལ་ནི་གང་ལའང་མི་གཏོང་དེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等。意思是说，不要把色等任何相状作为对境，心本身也不要安住于任何处所。 顺便显示行为的方式：“他境诸法自性住”（藏文：གཞན་པའི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་བཞག།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。意思是说，色等显现的对境要安住于自寂。 福德和智慧二资粮，是何者的道即成为道，即以何者而成为最初的法性和圆满的法性的角度。 那么它会变成什么呢？会变成佛的福德智慧，因为会获得三身。 如果思考什么是福德资粮，或者仅仅是福德的资粮呢？如果像第一种情况那样，也会变成与那不同的非是，如果像第二种情况那样，也会变成无有异熟或离别的果。 也不是必须确定地认为这仅仅是福德资粮，因为生起次第也会变成那样。 如果是会改变的话，那就会变成不是应该修习的东西，那也不是。 所谓“唯彼所变”的意思是，那是确定的，因为那是它的自性。 因此，对于第二种情况也应该那样看待。这即是以何者而成为追随最初时期的东西，那仅仅是那些，剩余的是它的果和追随。
English
Others are easy to understand. Now, in order to show that even meditating on emptiness will transform into a special accumulation of wisdom, it is said, "The accumulation of wisdom is to be explained," and so on. "From the very beginning, there is no self-nature, and thus one should aspire and practice." This means that initially, starting from being separated from one and many, etc., having understood all phenomena to be emptiness, later, in that state, one should aspire to emptiness even more, and then meditate repeatedly. This is meditating on emptiness with aspiration. This is explained from the perspective of having aspects. Or, from the letter in the heart (Tibetan: ཡི་གེ་, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Roman transliteration: akṣara, literal Chinese meaning: letter), it is said, "Light arises, self-nature dissolves." This means that with the light of one's own seed syllable, all the aggregates are dissolved. "Again gathered, it becomes without self-nature." This means that after the light is gathered, one meditates on it as emptiness. Clearly showing the method of meditating on emptiness is: "Do not let go of any object." This means that one should not make any aspect, such as form, an object, and the mind itself should not abide in any place. Incidentally showing the manner of conduct: "Other realms, all phenomena, abide in their own nature." This means that the objects that appear, such as form, should be allowed to abide in their own peace. The two accumulations of merit and wisdom are that whose path itself becomes the path, that is, by which one takes into account the initial Dharma nature and the completely perfect Dharma nature. Then what will it become? It will become the merit and wisdom of the Buddha, because one will attain the three bodies. If one considers whether it is only the accumulation of merit or only the accumulation of merit, if it is like the first case, it will also become something other than that which is not, and if it is like the second case, it will also become without a result of maturation or separation. It is not necessary to definitively think that this is only the accumulation of merit, because the generation stage will also become like that. If it changes, then it will become something that should not be meditated upon, and that is not. The so-called "only changed by that" means that it is definite, because that is its nature. Therefore, one should look at the second case in the same way. This is precisely that by which one follows the initial time, and that is only that much, and the remainder is its fruit and following.
Chinese
也做到了和谐一致。像这样先说了前行，现在要显示生起的所依。世界界在不造作中，被七火等烧毁二十中劫。二十中劫空虚。二十中劫风等依次形成，与之相应：ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）和བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）和ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）等，སུཾ་（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏木）和བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）所生，风和水的坛城，以及大地须弥山之上，观想宫殿。如是说，风是青黄色，一百六十万由旬高。水是水高八十万。黄金的是三十万，两万和一百。须弥山是四宝所成，八万。宫殿是名为胜幢宝殿之类的。其他容易理解。其中心从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的等意义是：如前所说的宫殿的自性显现，观想一个蓝色发光字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从它的光芒散射和收聚中，出现带种子的金刚橛。从那上面，观想金刚手略带忿怒地安住，他看着青衣夜叉和龙等，以大悲为先导，将青衣者转变为显现的方式，通过摄心的瑜伽使种子稳固，从而观想大忿怒尊圣青衣者，具有如前所说的所有装饰。为了说明通过智慧轮的迎请为先导的灌顶，也能使如前所说的身变得殊胜，所以说了迎请智慧轮等。供养是香等。朵玛是五甘露等。以此使之喜悦，就是使之欢喜。那它做什么呢？为了这个目的而祈祷。这是为了众生的利益。祈祷的词句容易理解。这做什么呢？接受宝瓶等灌顶。这是接受宝瓶、秘密、智慧、智慧四种灌顶。其中，宝瓶灌顶是明妃们进行灌顶，结果是变成五部。
English
It also achieved harmony and consistency. Having spoken of the preliminaries in this way, now the basis of arising will be shown. The world realm is destroyed by seven fires, etc., for twenty intermediate kalpas in non-fabrication. The twenty intermediate kalpas are empty. The twenty intermediate kalpas gradually form wind, etc., in accordance with which: yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Wang), and laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lang), etc., suṃ (藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：Sum) and bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Brong) are born, the mandala of wind and water, and above the earth and Mount Sumeru, visualize the palace. As it is said, the wind is cyan-yellow, 1.6 million yojanas high. The water is 800,000 water heights. The gold is 300,000, 20,000 and 100. Mount Sumeru is made of four treasures, 80,000. The palace is like the Victorious Banner Palace. Others are easy to understand. The meaning of the center arising from hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) is: The nature of the palace mentioned above appears, visualize a blue luminous letter hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From the scattering and gathering of its light, a vajra stake with a seed appears. From that, visualize Vajrapani residing slightly wrathfully, he looks at the blue-clothed yaksha and nagas, etc., taking great compassion as the guide, transforming the blue-clothed one into a manifestation, stabilizing the seed through the yoga of mind-gathering, thereby visualizing the great wrathful deity, the noble blue-clothed one, possessing all the ornaments mentioned above. In order to explain that the empowerment led by the invitation of the wisdom wheel can also make the body mentioned above special, so it is said to invite the wisdom wheel, etc. The offering is incense, etc. The torma is five amritas, etc. To please with this is to make them happy. What does it do? Pray for this purpose. This is for the benefit of sentient beings. The words of prayer are easy to understand. What does this do? Receive empowerments such as vases. This is to receive the four empowerments of vase, secret, wisdom, and wisdom. Among them, the vase empowerment is the empowerment performed by the vidyadharas, and the result is to become the five families.