Tibetan
་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བསོད་ནམས་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བདུད་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བདུད་ འབྱུང་བའི་དུས་ནི།སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་ཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཞེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདུད་ ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པོ་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གཟུགས་ནི་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་པས་ནི། འོད་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་མཐིང་ག་ཡང་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་ པའི་རྟགས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེ་ན།གསལ་བའི་འོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེའོ། །འདི་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།སྒྲའི་བདུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་དྲིས་དམན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་ལས་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་གཙོར་སྟོན་པ་ ནི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཟུགས་ཀྱི་བདུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། མང་བའི་རིགས་ལ་ཉུང་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཞིག་མང་བ་ལ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྐུ་ཉུང་བར་སྟོན་ཅིང་ཉུང་བ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་གོ་སླ། ནང་གི་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ་། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བ་སྐྱེ་དང་བསམ་པ་སྒྱུར། །ཞེས་པ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་བཤད་པ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས པ་རྣམས།།མེད་བཞིན་སྐྱེད་པའང་བདུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པར་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕྱི་མ་བཤད་པ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ།།རྟག་ཏུ་བསམ་ལ་མི་མོས་དང་། །ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཉེས་པའམ་བླང་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དམན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཡིད་འཁྲུག་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ མདུད་པར་འཛིན་པའོ།།འཆབ་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །ཚིག་པ་ནི་ཚིག་བརླང་པོར་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མིག་རྩ་རྒོད་པ་ནི་མིག་གྱེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བའོ། །འཕྱར་བ་ནི་སེམས་བསྲབ་པའོ། །གཡེམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་སྤྱོད་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གཡེང་བ་ནི་སེམས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ སུ་འཕྲོ་བ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་འཕྲོ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱིང་བའོ། །ཉམས་མི་དགའ་བ་ནི་སེམས་རེག་པར་མི་གནས་པའོ། །ལོག་པ་ལ་དང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་སྔགས་རྒོད་དང་བུད་མེད་སྦྱོར་སྔགས་ལ་དད་ པའོ།།ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྔ་རོལ་པས་ཤས་ཆེར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟས་ལ་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདས་ནས་མྱུར་དུ་འདོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སྐབས་སུ་བདུད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱར་ རང་གི་རིགས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆགས་པ་དང་གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་ཉེས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ལོག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ། འདི་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ།དེ་ནས་དེར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། བླང་ཉེས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་བརྟགས་པའི་ རྫས་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་བརྟག་ པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ལས་གཞན་པའི། །ཡང་དག་རྟགས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་གང་དུ་རྟགས་སུ་གྱུར
Chinese
圆满和兴盛等等，将获得殊胜的福德。供养之品已经讲完。现在将要讲述辨别魔障的方法。首先是魔障产生的时间： “咒语和禅定之时。” 这是说，因为是修持的时候，其他时候则会从听闻和思考中产生。魔障又是什么呢？“存在于外和内。” 如前所说，以及除此之外的所有魔障，都包含在这两者之中。是什么呢？就是“存在于外和内”的意思。对外在的区分进行阐述：“形象是白色、红色等等。” 这也包括黄色、绿色和蓝色。如果说没有正确的标志和区分，那么“明亮的光是佛。” 意思是，对事物来说变得明亮的就是佛的光芒，与此相反的就是相反的。这也是对事物而言的，就像《般若波罗蜜多》中所说，诸神的火焰变得暗淡等等。声音的魔障的区分进行阐述：“没有自性，提问低劣。” 这是说，不能如实地展示真如。行为是从相状产生的行为，对于不是那一类的事物，却主要展示那一类事物，这应该被认为是魔障。形象的魔障的区分进行阐述：“对多的种类显示少。” 这是说，对于适合多的事物，却显示少的形象，并且珍视少，反之亦然。其他的容易理解。内在的魔障的方法有两种，从内部产生。是什么呢？“聚集产生和想法改变。” 这是说，这两种法的等持会涣散，会成为获得成就的障碍。首先进行阐述：“风、胆、痰聚集的那些，无中生有也是魔。” 这是说，在咒语和禅定的时候，在不具备不和谐的因素的情况下，风等等扰乱等持也是。后面阐述的是，殊胜的是佛、法、僧，对这些进行驳斥，就是持有不和谐的观点。“总是对思考不信任。” 这是说，对于禅定，没有过失或者没有接受
English
Such as completeness and prosperity, one will obtain excellent merit. The collection of offerings has been explained. Now, the method of discerning demons will be explained. First, the time when demons arise: "During mantras and meditation." This means that because it is the time of practice, at other times they will arise from listening and thinking. What are demons? "They exist externally and internally." As previously stated, and all other demons besides, are included in these two. What are they? It is the meaning of "existing externally and internally." The external distinctions are explained: "Forms are white, red, etc." This also includes yellow, green, and blue. If there are no correct signs and distinctions, then "the clear light is the Buddha." This means that what becomes clear to things is the light of the Buddha, and the opposite is the opposite. This also applies to things, just as it is said in the Prajnaparamita that the light of the gods becomes dim, etc. The distinctions of the demons of sound are explained: "Without self-nature, questions are inferior." This means that it is not possible to show the true nature as it is. Behavior is behavior that arises from characteristics, and for things that are not of that kind, but mainly show that kind, this should be considered a demon. The distinctions of the demons of form are explained: "Show little to the many kinds." This means that for things that are suitable for many, they show little form, and cherish little, and vice versa. The others are easy to understand. There are two methods of internal demons, which arise from within. What are they? "Gathering arises and thoughts change." This means that the samadhi of these two dharmas will be distracted, and will become an obstacle to attaining accomplishment. First, it is explained: "Those that gather wind, bile, and phlegm, creating something from nothing is also a demon." This means that during mantras and meditation, even if there are no discordant factors, the disturbance of samadhi by wind, etc., is also a demon. What is explained later is that the excellent ones are the Buddha, Dharma, and Sangha, and refuting these is to hold discordant views. "Always distrustful of thinking." This means that for meditation, there is no fault or no acceptance.
Chinese
应当观察。庸常者，是指低劣的色等。对其贪执，即是执着。嗔怒，即是心烦乱。怀恨在心，即是结怨。隐瞒，即是不承认发生的过错。粗语，即是用粗暴的语言谩骂。烦恼，即是贪欲、嗔恨、我慢、无明、见、以及怀疑。近分的烦恼，即是贪执等，除了安住在自己的相续中。眼珠外露，即是眼睛向上反复看。轻浮，即是心轻率。邪淫，即是行不端之举。沮丧，即是不认为是成就。散乱，即是心向各种境散乱，如先前一样安住。禅定散乱时，所缘变得不清晰，即是突然昏沉。不悦意，即是心不安住于所缘。对邪道生起欢喜心，即是信仰外道、狂咒师以及男女交合的咒语。对于饮食，以先前的部分，多数都想得到，即是对食物产生分别和超越非分别后迅速地想得到。喜欢世俗，即是盛大地行持世俗的行为，在胜义谛的时候会变成魔。特别是，在手印中，对自己的种姓生起烦恼，即是对自己生起智慧的手印女，生起嗔恨、贪恋和愚痴，如果得到智慧本智的自在，罪过会变得更大。邪的，等等，很容易理解。这些也是魔加持了身心，然后才变成那样，否则不是。魔的因也是不信奉佛法等等，以及烦恼和近分的烦恼的力量，违背上师等等的誓言，从应舍弃的法和未经观察的物质中产生，否则不是。如果从其他产生，那么，因为一切时分，它和不是安乐的自性差别不存在的缘故，如果变成完全没有，那么就解释说它是不存在的。这样，魔的欺骗的考察已经说完了。现在要说真实的征相，从魔的征相中解脱出来的。真实的征相应当宣说。哪里成为征相
English
One should observe. The ordinary ones are the inferior forms and so on. Attachment to them is clinging. Anger is mental disturbance. Holding grudges is holding knots. Concealing is not admitting the occurrence of faults. Harsh speech is scolding with rude words. Afflictions are desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt. Near afflictions are attachment and so on, except for those that abide in one's own continuum. Rolling the eyes is looking upwards repeatedly. Frivolity is a light mind. Promiscuity is engaging in improper conduct. Discouragement is not considering it to be accomplishment. Distraction is the mind scattering to various objects, abiding as before. When meditation is scattered, the object becomes unclear, which is sudden sinking. Displeasure is the mind not abiding in the object. Taking delight in wrong paths is having faith in non-Buddhists, wild mantra practitioners, and the union mantras of men and women. Regarding food and drink, wanting the previous portion to a great extent is generating discrimination towards food and wanting it quickly after transcending non-discrimination. Delighting in the conventional is greatly engaging in conventional behavior, which becomes a demon in the context of the ultimate truth. In particular, in mudra, generating afflictions towards one's own lineage is generating hatred, attachment, and delusion towards the mudra woman who generates one's own wisdom. If one obtains mastery over wisdom and primordial awareness, the fault becomes greater. 'Wrong' and so on are easy to understand. These are also blessed in body and mind by demons, and then they become like that; otherwise, they are not. The causes of demons are also not believing in the Dharma and so on, and the power of afflictions and near afflictions, breaking the vows of the lama and so on, arising from things to be abandoned and unexamined substances; otherwise, they are not. If they also arise from others, then because at all times, it and the nature of not being happiness do not exist as distinct, if it becomes completely non-existent, then it is explained that it does not exist. Thus, the examination of the deception of demons has been explained. Now, the true signs are to be explained, those that are other than the signs of demons. The true signs should be declared. Where it becomes a sign