Tibetan
་གུ་ཧྱ་ཡིས།།མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་གུ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འདིས་ཤེས་བྱ། །གནས་ལྔ་ནང་དུ་དབུལ་བ་དང་། །གནས་ལྔ་ཕྱི་རུ་དབུལ་བ་དང་། །གནས་གཅིག་ཏུ་ནི་དབུལ་བ་དང་། །ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ བྱ།།འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཉེས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་དབུལ་བ་དང་། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་ལྷ་མོ་གང་གིས་དབུལ། །ཅི་རིགས་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ མགོར་བརྒྱན་ཅིང་།།རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་མཐའ་བརྟེན་པ། །ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རང་གིས་གཙོ་བོའམ་གང་བྱེད་པའི། །མིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྗེས་ལ། །པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ། །སྥ་ར་ཎ་དང་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིས་དབུལ་ བ་ཡིན།།ཡང་ན་བཛྲ་ཨོཾ་གཉིས་ལ། །པཱུ་ཛ་ཡ་ནི་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མཉེས་པ་དང་། །གཙོ་བོས་འཁོར་རྣམས་མཉེས་པ་དང་། །འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་མཉེས་པ་དང་། །ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གོང་མ་མཉེས་གྱུར་དེ་ བཞིན་ནོ།།རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཁོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡང་། །གཉིས་འདུས་གསུམ་འདུས་ལ་སོགས་པ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ།།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དུས་དག་ཏུ། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྟག་པར་བྱ། །བདུད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་ནི་གཟུགས་ དང་སྒྲ་དང་དྲི།།རོ་དང་རེག་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མི་གསལ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །སྙན་དང་མི་སྙན་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་དྲིས་དམན་ པ་དང་།།སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་གང་ཡིན་ཡང་། །རིགས་དང་སྦྱར་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །མང་བའི་རིགས་ལ་ཉུང་བ་སྟོན། །ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆུང་བ་སྟོན། །དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་རིགས་ལ་དམར་པོ་སྟོན། ། དམར་པོའི་རིགས་ལ་གཞན་པ་སྟོན། །ཟབ་པའི་རིགས་ལ་མི་ཟབ་སྟོན། །མི་ཟབ་རིགས་ལ་ཟབ་སྟོན་དང་། །སྤྱོད་རིགས་ལྷ་སྟོན་བཟློག་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་ལ། །
Chinese
གུ་ཧྱ་ཡིས།། མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་གུ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འདིས་ཤེས་བྱ། ། གནས་ལྔ་ནང་དུ་དབུལ་བ་དང་། །གནས་ལྔ་ཕྱི་རུ་དབུལ་བ་དང་། །གནས་གཅིག་ཏུ་ནི་དབུལ་བ་དང་། །ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཉེས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་དབུལ་བ་དང་། ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་ལྷ་མོ་གང་གིས་དབུལ། །ཅི་རིགས་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མགོར་བརྒྱན་ཅིང་།། རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་མཐའ་བརྟེན་པ། །ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རང་གིས་གཙོ་བོའམ་གང་བྱེད་པའི། །མིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྗེས་ལ། །པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །སྥ་ར་ཎ་དང་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཞེས་པ་འདི་ཡིས་དབུལ་བ་ཡིན།། ཡང་ན་བཛྲ་ཨོཾ་གཉིས་ལ། །པཱུ་ཛ་ཡ་ནི་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མཉེས་པ་དང་། །གཙོ་བོས་འཁོར་རྣམས་མཉེས་པ་དང་། །འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་མཉེས་པ་དང་། །ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གོང་མ་མཉེས་གྱུར་དེ་བཞིན་ནོ།། རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཁོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡང་། །གཉིས་འདུས་གསུམ་འདུས་ལ་སོགས་པ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་སྲིད་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དུས་དག་ཏུ། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྟག་པར་བྱ། །བདུད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི།། རོ་དང་རེག་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མི་གསལ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །སྙན་དང་མི་སྙན་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་དྲིས་དམན་པ་དང་།། སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་གང་ཡིན་ཡང་། །རིགས་དང་སྦྱར་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །མང་བའི་རིགས་ལ་ཉུང་བ་སྟོན། །ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆུང་བ་སྟོན། །དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་རིགས་ལ་དམར་པོ་སྟོན། ། དམར་པོའི་རིགས་ལ་གཞན་པ་སྟོན། །ཟབ་པའི་རིགས་ལ་མི་ཟབ་སྟོན། །མི་ཟབ་རིགས་ལ་ཟབ་སྟོན་དང་། །སྤྱོད་རིགས་ལྷ་སྟོན་བཟློག་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་ལ། །
English
Gu-hya. Blue is the Bodhi mind. White, red, yellow, and green. Know the Bodhi mind by these. Offer in the five places inside. Offer in the five places outside. Offer in one place. Act in accordance with the body. This is the self-arisen Bhagavan. The hero of beings is pleased. Offer twenty offerings, including the eight and the wrathful. Consecrate the Torma. By whom should I, the goddess, offer? Offer by combining whatever is appropriate. Adorn the head with the letter Om. Rely on the Vajra song for the end. This is the method of generating the goddess. Lead with the mantra of the name of the one who is the chief or whatever you do. After the mantra of the Vajra goddess. Pūja Megha Samudra. Spharaṇa and Samaye Hūṃ. By this, offer. Or, for the two Vajra Oṃ. Pūja is the second Samaya. The second mandala is pleased. The chief pleases all the retinue. The retinue pleases the chief. For father and mother, and so on. The former is pleased, just like that. Offer based on substances. Offer only through meditation. Also offer through mudra and mantra. Two combined, three combined, and so on. This method is what is done. This is the great Samaya of the assembly of offerings as long as the Bodhisattva Mahasattva exists. Then, furthermore, it should be explained. At the time of mantra and meditation. Examine the method of the Maras. Maras are of two types. They exist outside and inside. The outside is form, sound, and smell. Know them as taste and touch. Form is white, red, and so on. What is clear is the Buddha. What is unclear becomes the form of Mara. Pleasant and unpleasant are the same. It is the same for others as well. Without nature, with diminished smell. Whatever mainly shows conduct. Examine by combining with the family. Furthermore, the method of examination is. Show little to the family of many. Show small to the family of large. Know the opposite of that. Show red to the family of white. Show other to the family of red. Show non-profound to the family of profound. Show profound to the family of non-profound. Show god to the family of conduct, and the opposite. For the one with the family without characteristics.
Tibetan
མཚན་བཅས་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རིགས་ལ་མཚན་མེད་སྟོན། ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཐབས་མཐའ་དང་། །ཤེས་རབ་རིགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་གསུངས། །ནང་གི་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །འདུ་བ་བསྐྱེད་དང་བསམ་པ་བསྒྱུར། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་རྣམས། །མེད་བཞིན་བསྐྱེད་པའང་བདུད་ཡིན་ནོ། ། དམ་པ་དག་ལ་སུན་དབྱུང་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་མི་མོས་དང་། །ཐ་མལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །འཆབ་དང་འཚིག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བསམ་གཏན་ངང་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །འདི་ཡང་བདུད ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ།།རྟག་ཏུ་མིག་རྩ་རྒོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཕྱར་དང་གཡེང་བ་དང་། །ཞུམ་པ་དང་ནི་གཡེང་བ་དང་། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་རྟགས། །བསམ་གཏན་འཕྲོ་མི་གསལ་བ་དང་། །ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ལོག་ལ་དད། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ པའོ།།གཞན་ཡང་དམ་པ་སྟོན་པ་དང་། །བདུད་འགྱུར་རྒྱུན་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ལྔ་རོལ་པས། །ཤས་ཆེར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་རིགས། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་། །ལོག་པའི་ བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་།།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །བསམ་གཏན་མི་མོས་ལོག་ཆོས་མོས། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་ཞིང་ནུས་པ་འཕྲོ་བ་ཡིན། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱར་སྦྱར། །དབུགས་རྒོད་སྐྱིགས་བུ་ རྔམ་པ་འབྱུང་།།དེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་གཞན་ལས་ཤེས། །བདུད་ཀྱི་བརྟག་པ་མི་ཤེས་ན། །ཡང་དག་འབྲས་མེད་ལོག་འབྲས་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་སྲིད་དུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་བརྟག་པའི་དམ་ ཚིག་གོ།།ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན། །ཡང་དག་རྟགས་ཀྱང་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་རྩོམ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་མི་བརྗོད་ཅིང་། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསྟེན། །དགེ་བའི་གྲོགས་རྣམས་རྟེན་ བྱེད་དང་།།མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུབ་དང་། །གླེགས་བམ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་མཆོད་དང་གཞན་ལ་མཆོད། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །མཆོད་ རྟེན་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་དང་།།རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་བ་དང་། །གོས་སྔོན་ལུས་ལ་
Chinese
讲述有相之口诀，于有相之族显示无相。于方便之族有方便之边际，于智慧之族亦如是。这些被称为外之魔。内之魔之行为是，生起扰乱及转变念头。风、胆、涎聚集之类，无而生起也是魔。对圣者们进行诽谤，总是心怀不悦，对庸俗者产生贪恋，怀有愤怒和仇恨，隐藏和恼怒等等，烦恼和近烦恼等，从禅定中生起转变，这也是魔之征兆。总是眼睛发红，同样地轻蔑和散乱，沮丧以及散乱，这些都是魔之征兆。禅定不清晰，不喜悦体验而信奉邪道，这也是被魔所欺骗。此外，应观察圣者之示现和魔之转变之相续。于饮食以五欲享乐，变得特别贪求，喜欢世俗行为，特别是手印自己之族，对此生起烦恼，依止邪师，依止罪恶之友，不喜禅定而喜邪法，这也是魔之征兆。贪恋和愤怒等等，生起且耗损能力。与香、味、触相结合，出现粗重呼吸、打嗝、傲慢。对此等等之行为，不可思议，应从其他处了解。若不了解魔之征兆，则无真正之果，而是邪恶之果。此乃菩萨摩诃萨如何鉴别魔之欺骗之誓言。一切非魔之征兆，亦应讲述真正之征兆，对于真正意义之上师，发起菩提心，进行灌顶等等。不违背誓言，依止自己种姓之女子。依止善友，采摘蓝色花朵，使用经卷，进行佛法辩论，他人供养和供养他人。见到三千世界一切，坐在日月之上，轮子在头顶旋转，攀登佛塔之顶，念诵罗刹之念珠，蓝色衣服在身上
English
Explaining the instructions with characteristics, showing the formless to the family with characteristics. For the family of means, there is the limit of means, and the same for the family of wisdom. These are said to be external demons. The actions of the inner demon are: generating disturbances and changing thoughts. The accumulation of wind, bile, and phlegm, even creating something from nothing, is also a demon. Slandering the holy ones, always harboring displeasure, being attached to the vulgar, holding anger and hatred, concealing and being annoyed, etc., afflictions and near afflictions, arising and transforming from meditation, this is also a sign of a demon. Always having red eyes, similarly contemptuous and scattered, depressed and scattered, all these are signs of a demon. Meditation is unclear, not enjoying experience and believing in wrong paths, this is also being deceived by a demon. Furthermore, one should observe the appearance of holy ones and the continuity of the transformation of demons. Enjoying the five desires in food and drink, becoming particularly greedy, liking worldly behavior, especially the mudra of one's own family, generating afflictions towards this, relying on evil teachers, relying on sinful friends, not liking meditation but liking evil dharma, this is also a sign of a demon. Attachment and anger, etc., arise and deplete abilities. Combined with fragrance, taste, and touch, coarse breathing, hiccups, and arrogance appear. These and other actions are inconceivable and should be understood from elsewhere. If one does not understand the signs of a demon, there is no true result, but an evil result. This is the bodhisattva mahasattva's vow to discern the deception of demons. Not everything is a sign of a demon, the true signs should also be explained. For the guru of true meaning, generating bodhicitta, performing empowerment, etc. Not breaking vows, relying on a woman of one's own lineage. Relying on virtuous friends, picking blue flowers, using scriptures, engaging in dharma debates, others making offerings and making offerings to others. Seeing all three thousand worlds, sitting on the sun and moon, a wheel spinning on the head, climbing to the top of a stupa, reciting raksha rosaries, blue clothes on the body.