Tibetan
ལ་སོགས་པ་ཡིས།།ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་འཕེལ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བྲས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བོགས་དབྱུང་མན་ངག་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བོགས་དབྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཡིས་ ནི།།ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པའི་བོགས་དབྱུང་བའོ། །གང་ཚེ་བསྒོམ་ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པར་ བྱ།།སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐུན་མོང་སྔགས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞལ་ཡས་འཁོར་བཅས་དམིགས། །གསལ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའོ། །སྡིག་པ་དབྱུང་དང་བསྲེག་པ་དང་། །བཀྲུ་བའི་དོན་ལ་རབ་དམིགས་ནས། ། ཧཱུཾ་དང་རཾ་དང་ཧཾ་བསྐུལ་ཏེ། །མགལ་མེ་ཕྲེང་བ་ཉི་མ་ཡིས། །གང་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པའོ། །གང་ཚེ་ཡུམ་དང་བཞི་སྐོར་དང་། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་སྐོར་དང་། །འཁོར་གྱི་དབང་དུ་སུམ་སྐོར་དང་། །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས པ་དང་།།སྙིང་ན་བཙོན་འདྲའི་བཟླས་པ་ལ། །མགལ་མེ་ཕྲེང་བ་ཉི་མའི་ཚུལ། །མཚན་མ་འདོད་པའི་བཟླས་པའོ། །ཁྱད་པར་བཟླས་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྔགས་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་།དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བྱུང་ནས། །ལེན་བྱེད་དགུག་པའི་བཟླས་པའོ། ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཐོག་འབེབས་དང་། །གཅོད་གཏུབ་གསད་པའི་བཟླས་པའོ། །བདག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསད་པའི་ཤ་རུས་མདུན་དུ་བཏོན། །ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཡིས། ། ཀླད་པར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །སྨྱོ་བྱེད་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །རྔ་མོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཟུང་ཞིང་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐྲད་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་བྱུང་ནས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །དེ་ནི་ཞི་བའི་བཟླས་པའོ། ། གང་ཞིག་གིས་ནི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། །རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ཡི་གེ་གསོས། །བཀྲག་དང་གཟི་བྱིན་བསྔོས་པས་བསྐྱེད། །རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །སྔགས་འོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས། །གདུལ་བྱའི་རྐང་དང་སྤྱི་བོར་བསྲེག་།འོད་ཟེར་གཞན་གྱིས་གསོས་འདེབས་པ། ། རེངས་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལས། །སྤོས་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །གང་ལ་ཕུལ་ནས་དོན་གྲུབ་པ། །མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་འོད་བྱུང་ནས། །བདག་ཞུ་དེར་འདུས་བདེ་ཐོབ་པ། །གསང་བའི་དུས་ཀྱི བཟླས་པ་སྟེ།།རྣམ་དག་དོན་ལ་རབ་དམིགས་པ། །འདི་ནི་བླ་མེད་བཟླས་པའོ། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་རྣམས་རབ་སྤངས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ལས་བྱེད་པའང་། །འདི་ཡིས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་སྲིད་ དུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ།།གང་ཞིག་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ཡིས་ནོར་བུ་གཞན་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཆོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་རྫས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་གྲངས་ཏེ། །འཚམ་པ་དང་ནི་ མཆོད་པ་སོགས།།སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་ལ་སོགས་རྫོགས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མཎྜལ་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ལ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་མཆོད་པ་བཀྲམ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོས་མཚམས་རྣམས་བཅད། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་ པོས་བླང་བར་བྱ།།མེད་པ་ལས་བྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ནི་ཐོབ་བྱ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དག་ལས། །ལྷ་མོས་སད་བྱས་སྐུར་ལངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལེན། །དེ་ནས་གྲུབ་པ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཡིས་ནི་སེམས་དཔའ་བསྐུལ། ། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་བྱས་ནས། །ནང་དུ་སོ་སོའི་མཎྜལ་བཀོད། །བདག་གིས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་རྣམས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་།གང་ཞིག་གིས་ནི་རོལ་མོ་དང་། །ལྡན་པས་ཚོགས་ནི་གྲངས་བྱས་ཏེ། །སྐོམ་དང་མཆོད་པ་སྔོན་སོང་ནས། ། ཚོགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཡཾ་རཾ་ཨ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད། །ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབ་གྱུར་ནས། །བདག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་མཉེས། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར བྱ།།འཇིག་རྟེན་མཎྜལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཆོ་གའོ། །ཁྱད་པར་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་པར་སྤྲུལ་པར་བརྟེན་པ་དང་། །བཞི་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞི་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །གང་ ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་ནས།།མཆོག་འགྲུབ་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བའོ། །བདག་པོ་འབྱོར་བ་ཆུང་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ལ། །ཚོགས་ ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ།།རྫས་ནི་ལྔ་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཁྱབ་འཇུག་བུ་མོའི་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་རྒྱས་པ་ཚོགས་འཁོར་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་། །བཞི་ཡི་བར་ཡང་མཆོད་པ་ཡིན། །སློབ་ དཔོན་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།།ལས་གཞན་རྩོམ་ན་གོང་མ་བཞིན། །མི་རྩོམ་འགྱུར་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་གིས་བསྒྲུབ་ པར་འདོད་པ་དེས།།སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །སྔོན་བྱ་གཞན་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། །ས་ཡི་རིགས་བཞིར་ཐབ་ཁུང་བཞི། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ཨེ། །ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དཀར་སེར་དམར་དང་ནག་པོ་ནི། །ཐབ་ཁུང་གི་ནི་ཁ་དོག་གོ། །འཁོར་ལོ་ རིན་ཆེན་པདྨ་བྲི།།ཐབ་ཁུང་མཚན་མ་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་ཉིད་རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མི་དམིགས་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། །གོང་མའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ལྡན། །མཆོད་རྫས་མཆོད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ཡང་།།མི་དམིགས་སྣོད་ན་སྭ་ཡིག་ལས། །སོ་སོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པ་ལ། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། །ེ་ལས་གྲུ་གསུམ་དེ་ཉིད་གསུམ། །རཾ་བཅས་ཡི་གེ་བཞི་རུ་གསལ། །པད་སྟེང་དེ་ལས་མེ་ལྷར་གྱུར། །ཁ་དོག་ བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལས།།སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །ལྟེ་བར་གོང་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྙིང་གར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དགུག་།བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །སོ་སོའི་མཆོད་པ་དབུལ་བྱས་ཏེ། །གཟར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ།།ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ནས་དབུལ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། །ཤིང་གི་འོད་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །མར་གྱིས་འོད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་སྦྱོར། །དཀར་གསུམ་དང་ནི་མངར་གསུམ་གྱིས། །སྤྱི་དང་སོ་སོར་སྡིག་པ་འབྱིན། །འབྲས་དང་འབྲུ་ཡི་ཆན་ དག་གིས།།གོང་གིས་གཉིས་པོ་སོ་སོར་འབྱིན། །ནས་ཐུག་འོ་མའི་ཐུག་པ་ཡིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཏིལ་གྱིས་སྙིང་གི་ནང་ནས་འབྱིན། །ཐ་མའི་བར་གྱིས་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ཡང་ན་ཏིལ་གྱིས་སྒོ་དགུར་འཇུག་།རྫས་དེ་སེར་པོར་བྱས་པ་ལ། །དཀར་ གསུམ་གྱིས་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།།མངར་གསུམ་བསྟེན་བྱ་གསལ་བ་སྟེ། །འབྲས་དང་འབྲུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་རྣམས་སྤྱི་བོར་སྡུད། །ན
Chinese
等等。如何增長禪定？這被認為是用稻米等等，是促進增長的訣竅。像這樣通過促進增長的結合，禪定就能夠增長。從那裡產生的身，能夠成辦一切事業。這就是菩薩摩訶薩盡其所有促進禪定的方法。當不專注於禪定，而主要修持秘密真言時，將要講述真言的決定。真言念誦有兩種，共同的和特殊的。將要講述共同真言，觀想自身和宮殿連同眷屬，這是觀想清晰的念誦。對於淨化罪業、焚燒和洗滌的意義極其專注，激發 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）、讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，火）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，虛空），就像火把鏈和太陽，所作所為，是結合續部的念誦。當和佛母與四圈，以及面前的壇城兩圈，以及眷屬的權力三圈，以及主尊和眷屬的念誦，以及心中如監獄般的念誦，像火把鏈和太陽的方式，是想要徵兆的念誦。將要講述特殊的念誦，真言的光芒照射到壇城上，從那裡產生忿怒尊的眾多，是攝取、勾招的念誦。用劍等等降下冰雹，是斬、劈、殺的念誦。從自身產生的忿怒尊眾，將殺戮的血肉骨骼置於面前，發出哈哈如如的聲音，是修持時的念誦。忿怒尊眾手持輪，在頭頂旋轉輪，是瘋癲時的念誦。擁有獠牙的忿怒尊眾，抓住並牽引，是驅逐時的念誦。產生白色光芒的眾多，淨化天等罪業，那是寂靜的念誦。通過某種方式收集精華，滋養自生壽命的字，通過奉獻光彩和威嚴來增長，是增長時的念誦。真言的光芒用金剛等等，焚燒所化眾生的腳和頭頂，用其他光芒來滋養種植，是威猛時的念誦。從五種顏色的光芒中，充滿香等天女們，獻給某某並成就意義，是供養。
English
Etc. How to increase meditation? This is considered to be with rice etc., it is the key to promoting growth. In this way, through the combination of promoting growth, meditation can increase. The body that arises from there can accomplish all actions. This is how the Bodhisattva Mahasattva promotes meditation to the best of their ability. When not focusing on meditation, but mainly practicing secret mantras, the determination of the mantra will be explained. There are two types of mantra recitation, common and special. The common mantra will be explained, visualizing oneself and the palace along with the retinue, this is the recitation of clear visualization. With extreme focus on the meaning of purifying sins, burning, and washing, stimulate Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroyer), Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，Fire), Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，Space), like a torch chain and the sun, whatever is done, is the recitation of combining the tantras. When with the Mother and four circles, and the mandala in front with two circles, and the power of the retinue with three circles, and the recitation of the main deity and the retinue, and the recitation in the heart like a prison, in the manner of a torch chain and the sun, is the recitation of wanting signs. The special recitation will be explained, the light of the mantra shines on the mandalas, from there arises the multitude of wrathful deities, is the recitation of capturing and summoning. Using swords etc. to bring down hail, is the recitation of cutting, chopping, and killing. The multitude of wrathful deities arising from oneself, placing the flesh and bones of the slain in front, uttering the sound of haha ruru, is the recitation during the time of practice. The multitude of wrathful deities holding wheels, spinning the wheel on the head, is the recitation during the time of madness. The multitude of wrathful deities with fangs, seizing and dragging, is the recitation during the time of expulsion. The multitude of white rays of light arising, purifying the sins of gods etc., that is the peaceful recitation. By some means collecting the essence, nourishing the self-born life syllable, increasing by dedicating splendor and majesty, is the recitation during the time of increase. The light of the mantra using vajras etc., burning the feet and crown of those to be tamed, nourishing and planting with other rays of light, is the recitation during the time of fierceness. From the rays of five colors, filled with incense etc. goddesses, offering to someone and accomplishing the meaning, is the offering.
Chinese
的时间念诵。从何处生出光芒，我融入其中获得安乐，是秘密时的念诵，完全专注于清净之义，这是无上念诵。完全舍弃秘密咒语的过失，成就果位的事业，也由此转变，而非其他。此乃菩萨摩诃萨尽其所有修持金刚咒语成就之誓言。何者圆满一切会众，由此成就其他珍宝，当宣说会供之决定。世间一切事物，皆为会供瑜伽之天众，适宜以及供养等，前行地基等皆圆满。之后以天之禅定，于五或十等曼荼罗上，散布鲜花以及供品。之后绘制秘密坛城。彼时国王划定界限，积聚会供国王应接受。以无中生有之手印，应获得四位国王，从大乐之中，天女唤醒起身，坛城广大后接受国王。之后成就圆满后，国王策励勇士。将外轮收摄后，内部各自安立曼荼罗。如我进入一般，眷属们进入神圣之义。何者以音乐等，具备而计数会众，饮料与供品先行后，会供也加持。ཡཾ་（藏文，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，风）རཾ་（藏文，梵文天城体रं，梵文罗马拟音raṃ，火）ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，无）ལས་风火无中生有。内部五肉五甘露，以三字好好净化，智慧甘露降临后，自我供养坛城令欢喜，仪轨支分令圆满。于世间蓝色曼荼罗之上，外部进行供养。此乃共同仪轨。特殊仪轨之开示，依赖甚深幻化，确定结合四与三。寂静等之结合，如咒语之结合般结合。何者恒常安住于此，能成就殊胜，其他无法做到。此乃菩萨摩诃萨尽其所有会供轮之结合。对于资财微薄之主，以及具足禅定之上师，当开示会供之供养。物品那
English
is the recitation of the time. From where does light arise, I merge into it and attain bliss, it is the recitation of the secret time, completely focused on the meaning of purity, this is the supreme recitation. Completely abandoning the faults of secret mantras, the action of accomplishing the fruit, also transforms through this, and not through anything else. This is the vow of a Bodhisattva Mahasattva to accomplish the Vajra mantra as much as possible. Whoever perfects all the assemblies, through this accomplishes other jewels, the determination of the gathering should be explained. All worldly things, are all the deities of the assembly yoga, suitable as well as offerings etc., the preliminary ground etc. are all complete. Then with the deity's samadhi, on mandalas of five or ten etc., scatter flowers and offerings. Then draw the secret mandala. At that time the king demarcates the boundaries, the accumulated gathering the king should accept. With the hand seal arising from nothing, four kings should be obtained, from great bliss itself, the goddesses awaken and rise, the mandala expands and accepts the king. Then after the accomplishment is complete, the king encourages the heroes. After the outer wheel is gathered, the inner mandalas are arranged separately. Just as I enter, the retinues enter the sacred meaning. Whoever with music etc., possesses and counts the assemblies, drinks and offerings go first, the assembly is also blessed. Yaṃ (Tibetan, Devanagari यं, Romanized Sanskrit yaṃ, wind) raṃ (Tibetan, Devanagari रं, Romanized Sanskrit raṃ, fire) a (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, nothing) from wind, fire, and nothing arises. Inside the five meats and five amritas, purify well with the three syllables, after the wisdom amrita descends, please the self-offering mandala, complete the limbs of the ritual. On the worldly blue mandala, make offerings on the outside. This is the common ritual. The explanation of the special ritual, relies on profound illusion, definitely combine four and three. The combination of tranquility etc., combine as the combination of mantras. Whoever constantly abides in this, can accomplish the supreme, others cannot do it. This is the combination of the assembly wheel as much as possible by the Bodhisattva Mahasattva. For the master with meager wealth, and the teacher with meditation, the offering of the assembly should be explained. Items tha