Tibetan
། །མ་བྱས་རྟག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། །རང་གི་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་དོན་ལ་ཡོངས་འདས་པའི། །ཁས་ལེན་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་འདོད། །དམིགས་སོགས་ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།།ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིས། །སྲིད་དངོས་བླ་མ་སྟོང་པར་གྲོལ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྣམས་ཀུན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་གྲུབ་པས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀུན། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་། ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ལ། །ཆོས་ཅན་སྣང་བར་ངས་མ་མཐོང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་རིགས་པ་ལ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཚུལ་གྲུབ་མ་ཡིན། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་གྱུར་པ་དེ། །བླ་མེད་དོན་རྙེད་ཅེས་སུ་གསུངས། །དོན་དེ་དངོས་པོ་གནས་ཚུལ་ནི། །མིང་མེད་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། ། རྟག་མེད་ཆད་པ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། །མེད་པ་མ་གྲུབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མཐའ་དང་དབུས་མ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་དེ་ཤེས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ལུང་རིགས་དུ་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། །ངེས་པར་བརྟགས ན་གྲུབ་པ་མིན།།ཞིབ་པ་འདི་རུ་མ་སྤྲོས་སོ། །གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་དང་། །རིགས་དང་བདེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །རིགས་པས་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མིན། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གནས་ཚུལ་ཡང་། །རབ་ཏུ་ མི་གནས་རང་བཞིན་ཏེ།།མི་གནས་པ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །བདེན་གཉིས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བསོད་ནམས་བསག་།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །བླ་མེད་བླ་མེད་ལས་བྱུང་གི། །ཕ་རོལ་དབུ་མ་པ་ལ་མིན། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གཟང་ཟག་ལ། །ལམ་ལ་བར་ཆོད་བདུད་མེད་དེ། །གང་བྱས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བས་མན་ངག་རྟོགས་པ་སྟེ། །རིགས་པ་བར་ཆོས་མྱུར་དུ་ཞི། །བར་ཆོས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མིག་ཏུ་གསུངས། །ལྟ་བ་ གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེང་དགུ་པའོ།། །།བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རིག་མ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱིས། །གསང་བས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བཟློག་པའོ། །ཆོ་ག་བཅུ་ཡིས་བཤགས་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལུས་དབུལ་ཞིང་། །གསོལ་བ་འདེབས ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།།ཆོ་གས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །བདག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་། །ལུས་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་དང་། །དེ་དང་དྲག་པོ་སྦྱོར་སྔགས་དང་། །མི་འདའ་གསང་བའི་སྔགས་ཟློས་པ། །བདག་འོད་དབྱིབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཐོག་འབེབས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང་། །མེ་དང་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའོ། །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཡུངས་ནག་དང་། །སྐྱེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་གུ་གུ་ལ་དང་། །དགུ་འབྲས་བྲ་བཅིང་རྫས་ཀྱིས་བསྲུང་། །རྫས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་མན་ངག་གོ། །མདུན་གྱི་སྙིང་དུ་སེམས དཔའ་བསྐྱེད།།འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ། །འདི་ཡང་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་།གང་ཡང་དམིགས་པའི་མགྲིན་པ་རུ། ། བསམས་དེ་དང་སྤྱི་བོ་རུ། །རྩ་ལས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་བཟློག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་།།དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །རྒ་གྲ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བཟློག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་རུ། །བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་དགའ་ཞིང་སོགས། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་རུལ་མྱགས་དང་། །དུམ་བུ་ ལང་ལིང་རྣམ་པར་བསམ།།ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་དངོས་པོ་བཙལ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཏི་མགུ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དབྱེ། །དེ་བཞིན་མི་དགེ་གཉེན་པོ་རུ། །དགེ་བ་མ་ལུས་བསམ་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ལོག་པའི་ དོན་བསྟན་ན།།བདག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་དང་སྒྱུ་མ་དང་། །སྟོང་དང་ཞི་བ་སེམས་ཀྱི་དང་། །ཚོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །བརྡ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ། །དོན་དང་སྦྱར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་ན་ཤེས་རབ་ལ། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ལ་སོགས་པར་སྦྱར།།གླེན་པའི་ལན་ཡང་མྱུར་དུ་སྦྱིན། །བདུད་རྣམས་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་།བདུད་རྣམས་བཟློག་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཟློགས་ན། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་ཕྱལ་བར་གཏོང་། །དེས་ ན་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།།བདུད་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།མདངས་དང་སྲོག་ལ་པར་ཆོས་བྱེད། །གདུག་པ་མ་ལུས་སེལ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བའི་འདི་ཡི་མན་ངག་བསྟན། །གནས་ནི་ཡིད་འོང་ལ་སོགས་སུ། །བསྙེན་པ་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་ དང་།།ཞི་བ་ལ་སོགས་སོ་སོ་ཡི། །གང་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །བསྡུ་བ་ལ་སོགས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་ལ་སོགས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོ་ཞིང་བསྡུ། །དེས་ཀྱང་འདུལ་བར་འགྱུར་བྱ་བ་ནི། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྐང་པ་གཡས་པ་རལ་གྲི་ ལ།།གཡོན་པ་ལྕགས་སུ་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པས་བཀུག་ཅིང་གཡས་པས་གཏུབ། །རལ་གྲིས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། །གདབ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟིར་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ནད་པའམ་ནི་གཟུགས་དག་ལ། །དམིགས་པས་ ལེགས་པར་བཀུག་བྱས་ནས།།རྐང་པ་གཡས་པ་རི་རབ་ལ། །རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གོང་དང་འོག་།བད་རིམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསམ། །བུས་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །གནས་ལྔ་ལས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཀུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་གར་མནན་གྱུར་དྲག་སྔགས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཁྲག་ཏུ་འཐོན་འགྱུར་ཏེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་འཐུང་བར་བྱེད། །མི་བཟོད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། །ལུས་ལས་བྲལ་ཞིང་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཡང ན་སྙིང་ནང་རཾ་ལས་མེ།།འབར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །གནོན་སེམས་གཏོར་ཞིང་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གང་དང་འདུལ་བ་ཡི། །གོང་མའམ་ནི་ཁོར་བོ་བཅུས། །གཟིར་ཞིང་རལ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་འདྲ་ཞིང་འབྲོས། །བར་ཆད་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ སེལ།།འབྲོས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདངས་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཀླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རིགས་བཞི་ལ་སོགས་ཀླུ་རྣམས་ལ། །གཟིར་བ་མཁའ་དིང་ལྔ་པོ་སྟེ། །དགོངས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་དང་། །འདིར་ཡང་འོས་པ་རབ་ཏུ་བསྟེན། ། ཡང་སྙིང་པདྨ་འབར་བ་ཙམ། །དུས་གྲངས་ལ་སོགས་བསྐྱར་བ་ཡང་། །ཧ་པ་ལ་སོགས་ག་རུ་ཏས། །ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྔ་ལ་ལྔ་ནི་ལེགས་གནས་ཏེ། །ལྔ་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བས་འཛིན། །བུས་མོ་དཔུང་བ་ནུ་འཛིང་དྲུག། །ཐོགས་མེད་འཁོར ལོ་རབ་ཏུ་བསམ།།བྱིན་རླབས་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བརྡེག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉེན་བདེ་གཤེགས་སྐུར་གནས་ཏེ། །གཡས་པ་རྩེ་ལྔ་ཐོགས་མེད་ལྔ། །རང་གིས་བོན་འོག་ཏུ་ གནས།།གཡོན་པ་རྩ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རྡོ་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ལྔ་བསམ། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ལེགས་བཀུག་སྟེ། །ལུས་དང་བ་སྤུའི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ། །བདག་འོད་བུག་དགུ་སོགས་ཞུགས། །ལྟེ་བ་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ།།གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་པར་བྱས་ཏེ། །གཡོན་པས་ལན་པར་བྱེད་ཅིང་འདོན
Chinese
未作亦恒常，如是等无量。 自之欲求体性亦，以圣言与理智知。 名相义理皆超越，离诸承诺即是欲。 所缘等具菩萨坛城，空性智慧天女故。 有实有顶皆于空性解脱，显现为实有之诸法。 不成一体与多体故，以智慧观察无自性。 此等显现之诸法，如阳焰水月般显现。 以理智成立之知识，有法显现我未见。 若决定观察理智，有法法性皆不成立。 若成任何皆不立，是说已得无上义。 彼义实物之体性，无名无句亦无字。 恒常断灭有与无，如是成立无有故。 无有不立是故，彼之边与中不立。 若知如是不成立，是名结合大手印。 如是圣言理智多，金刚屑及缘起等。 若决定观察不成立，细说于此不广述。 密咒大手印之，自性不住离戏论亦。 方便智慧现空与，种姓乐等亦。 以理智任何皆不立，胜义自性之体性亦。 极不住自性故，是欲不住之体性。 二谛一体之体性亦，胜义离戏修空性。 世俗幻化积资粮，如是证悟之口诀亦。 从无上无上所生，非从彼中观者生。 如是说，如是证悟之窍诀中，道中无有障碍魔。 无论作何皆得果，以见解证悟口诀故。 理智障碍速寂灭，障碍从自心所生。 是故说智慧为眼，见解决定之第九品竟。 五甘露之享用与，明妃智慧生起之方式。 以秘密遮止者，即以秘密行遮止。 以十种仪轨忏悔与，供养本尊身。 祈请并皈依，以仪轨摄受之。 从自所生之忿怒
English
Unmade, it will be known as eternal. There are countless things like that. The nature of one's own desires is also known through scripture and reason. It is entirely desired by being free from acceptance, surpassing all categories of meaning. With objects of focus, etc., possessing the mandala of a Bodhisattva, the goddess of wisdom and emptiness. Existence and reality are liberated into emptiness, all that appears as real. Because it is not established as one or many, it has no inherent nature when examined by wisdom. All these appearing phenomena appear like mirages and moon reflections in water. In the knowledge established by reason, I have not seen anything appearing as a subject. If examined definitively with reason, the subject and its qualities are not established. That which is not established at all is said to have found the ultimate meaning. That meaning, the nature of reality, is without name, without words, and without letters. Eternal, impermanent, existent, and nonexistent are all existent. Since it is not established as existent in that way, non-existence is not established because of that. Therefore, its end and middle are not established. If one knows that it is not established in that way, it is said to be joining the Great Seal. Likewise, many scriptures and reasons, Diamond Splinters, dependent origination, etc., are not established when definitively examined. I will not elaborate in detail here. The nature of the secret mantra Great Seal is non-abiding and free from elaboration, yet skillful means and wisdom, appearance and emptiness, lineage and bliss, etc., are also not established by reason at all. The nature of ultimate reality is also utterly non-abiding in its nature, and it is considered the nature of non-abiding. The nature of the unity of the two truths is also that of ultimate reality, free from elaboration, meditating on emptiness. In conventional illusion, accumulate merit. The instructions for realizing it in that way also come from the unsurpassed unsurpassed, not from the Madhyamikas. Thus it is said. In the secret instructions for realizing it in that way, there are no obstacles or demons on the path. Whatever is done will yield results. Understanding the view is realizing the instructions, and the obstacles of reason quickly subside. Obstacles arise from one's own mind. Therefore, wisdom is said to be the eye. End of the ninth chapter on establishing the view. The enjoyment of the five nectars and the way of generating the wisdom of the consort. What is to be averted by secrecy is averted by secret conduct. Confessing with ten rituals, offering one's body to the deity, praying and taking refuge. It is to subdue through rituals. The wrath arising from oneself
Chinese
以及，从身体降下武器之雨，以及那和猛烈的结合咒语，不退转秘密的咒语念诵，我光形象中产生的，降雹结合行为，以及火和水的轮，用口诀的力量遣除。白芥子和黑芥子，生菜香菜古古拉，九果、蔓菁用药物守护，用药物遣除的口诀。前方的心中生起菩萨，光芒四射智慧火燃烧，这也是用口诀的力量遣除。无论观想的喉咙里，所想的和头顶，从脉轮旋转也是，咒语和禅定结合，这是禅定遣除。金刚三尖手印，以及誓言金刚恐吓印，老鼠、刀剑等等，说是手印遣除。事物和体验等等，吉祥轮、欢喜等等，变成贪恋的腐烂，观想成碎片和微尘。对于变得非常愤怒的，修慈爱并寻找事物，生起慈悲等等，区分愚痴等等法。同样对于不善的对治，思念所有善。此外如果显示颠倒的意义，对于我和法与有法，无自性、幻化和，空性、寂静是心的，以及是幻术要知道。符号和手印等等，与意义结合并布施。如果用方法显示则与智慧，智慧与方法等等结合。愚笨的回答也迅速给予。所有魔的结合，禅定清晰且精进猛烈，说是遣除魔的最佳方法。如果不能遣除障碍，就没有成就且会失败。因此遣除非常重要。遣除魔的第十章完毕。，对于光彩和生命做版印法，为了消除所有恶毒，显示结合的这个口诀。处所是如意等等，圆满三种念诵，以及寂静等等各自的，无论想要生起什么本尊，用摄集等等圆满，寂静和增益等等，会供和食子青色并摄集。即使那样也会调伏所要做的是，或者那的
English
And, from the body falls a rain of weapons, and that and the fierce union mantra, the irreversible secret mantra recitation, from my light form arising, hail-falling union action, and the wheel of fire and water, dispel with the power of oral instructions. White mustard and black mustard, lettuce, coriander, guggula, nine fruits, turnip greens, protect with medicine, the oral instruction of dispelling with medicine. In the heart in front, generate a Bodhisattva, radiating light, wisdom fire blazing. This is also dispelled by the power of oral instructions. Whatever is visualized in the throat, that thought and the crown of the head, the wheel turning from the channels as well, mantra and meditation combined, this is meditation dispelling. Vajra three-pointed hand seal, and the vow vajra threatening mudra, rats, swords, and so on, it is said to dispel hand seals. In things and experiences, etc., auspicious wheels, joy, etc., becoming attached to decay, visualize as fragments and dust. For those who become very angry, cultivate loving-kindness and seek things, generate compassion, etc., distinguish ignorance, etc., dharmas. Likewise, as an antidote to non-virtue, think of all virtues. Furthermore, if the inverted meaning is shown, for me and the Dharma and things possessing Dharma, selflessness, illusion, and emptiness, peace is of the mind, and know that it is an illusion. Symbols and hand seals, etc., combine with meaning and give. If shown by method, then with wisdom, wisdom combined with method, etc. Give the foolish answer quickly too. All the union of demons, meditation clear and diligence fierce, it is said to be the best method of dispelling demons. If obstacles are not dispelled, there will be no accomplishment and it will fail. Therefore, dispelling is very important. The tenth chapter, dispelling demons, is complete. , For radiance and life, do the block printing Dharma, in order to eliminate all malice, show this oral instruction of union. The place is as desired, etc., complete the three recitations, and each of the peaceful, etc., whatever deity you want to generate, complete with gathering, etc., peaceful and increasing, etc., tsok and torma blue and gather. Even so, what needs to be tamed will be, or that