Tibetan
ར་རོ། ། ཞི་བ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་ནི། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་། ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་སོར་གསུམ་བསྐྱེད་ལ། སོར་གསུམ་བརྩིག་།ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་སོར་གསུམ་མོ། །མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་ལེགས་པར་བསྐོར བའོ།།རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བསྐོར་བའོ། །དབང་ལ་ནི་ཟླ་གམ། ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ཆད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ནི་འོག་ནས་འཆད་ དེ།ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཞོ་ཅན་དཀར་བའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་ཏོ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ན་གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་དར་དཀར་ལ་སོགས་པའི་ སྟོད་གཡོགས་འཆད་བ་དེ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཆ་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱས་པ་ལ་གསེར་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སེར་པོར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མེ་ལྷ་སེར་ པོར་བསྐྱེད་ལ།ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་རྫས་ཕུལ་བས་ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་མདོག་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་ བ་དང་།བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་པ་ལ་གླང་གི་ཤ་དང་དམར་པོའི་རྫས་ཕུལ་ན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་། དུག་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མེ་ལྷ་མདོག་ནག་པོ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་གང་ འདོད་པ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ནི་ཙནྡན་ཤིང་གིས་བྱ་ཞེས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། མྲྀ་ཐ་ཞེས་པས་ནི་མེ་ལྷ་དང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་གང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །པུ་ཤུད་ཀྱི་ཤ་བསྲེགས་པས་ནི་དོན་ གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཝའི་ཤ་བསྲེགས་པས་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་དངོས་སུ་བས་སོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བདུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དྲག་པོ་རབ་འབར་བ་ནི་སྨེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། གནས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དུའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱི་རོལ་སྨེ་སྲེག་དབྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་པར་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་བྱ་སྟེ། དེར་ གུ་གུལ་སྦྱར་མ་དང་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་བསྲེག་ཅིང་།ཀླུ་ལ་སོགས་པས་གཟིར་བའི་ནད་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། མེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྲུས་བྱའོ། །དེར་ཚོགས་བྱ་བ་དང་། གཏོར་ མ་དང་།འཕགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱའོ། །ནང་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཐོག་མར་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱིན་ཏེ། ས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་ སྔོན་དུ་སོང་ནས།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཐོག་མར་ནད་པ་ལ་སྨེ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། དེ་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ནས་དེ་ནས་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་དེར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་སྟོན་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་དག་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཉེན་རྣམས་འདུལ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་འབྱུང་པོ་དང་གདུག་པ་ འདུལ་བའི་མཆོག་ལ་མཁས་པའོ།།ེ་མ་གསང་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་གསང་ཆེན་པོ་འདི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ཨེ་མ་མ་རུངས་འཇིགས་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་འདུལ་བའི་ལོག་འདྲེན་ ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ།།ཡང་གསང་ནི་ཡང་དག་པར་གསང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་བའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ནས་ གདུལ་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་གཏོར་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་དུ་འོ
Chinese
饶若。寂静为夏（藏文：ཞཱནྟིཾ，梵文天城体：शान्तिं，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂静），作（藏文：ཀུ་རུ，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：作）等是咒语的结尾所示。灶：寂静的灶是圆形，一肘。深度为其一半，三指高，垒三指，口宽也是三指。颜色白色，用轮宝好好地装饰。增益的灶是四方形，颜色黄色，用燃烧的珍宝装饰。怀爱的灶是半月形，颜色红色，用莲花串装饰。诛法的灶是三角形，颜色黑色，用剑串装饰。尺寸如前。木柴在下面讲。寂静的灶加持后，在有乳汁的白色树木上点火，在白莲花上，从白色让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出的火神，颜色白色，四只手，右边拿着手杖和施无畏印，左边拿着军持和念珠，以及白色绸缎等上衣装饰，和这些一起，用乳粥和牛奶等白色物品作火供，能成就寂静和守护等。增益的灶，所谓金树，如前一样做好后，在变成黄色的树木上点火，生起黄色火神，供养郁金等改变颜色的物品，能成就长寿和受用圆满等。怀爱，在紫檀木上点火，如前所说，火神颜色红色，拿着剑和手杖和绳索，以及念珠，供养牛的肉和红色物品，能使一切想怀柔的都变成怀柔。诛法的事业，在带刺的和毒树上点火，对黑色火神用肉和血作供养，能使所希望的死亡。其他，用檀香木做，所谓莲花一样的灶的中央，在檀香木上点火，用弥塔（藏文：མྲྀ་ཐ，梵文天城体：मृथ，梵文罗马拟音：mṛtha，汉语字面意思：弥塔）如果想对火神和自己的本尊做什么，就烧秃鹫的肉。烧紫茉莉的肉能成就事情。烧乌鸦的肉能隐身。咒语是实际的。出自《圣妙吉祥友蓝衣金刚手经》的广释第六品释。然后要讲熏香的火供，因此吉祥金刚手。ྗེ་ འཛིན། 等等如是说。其中，猛烈炽盛者为 Smé ba 的火供。地点在哪里呢？在三层楼房里。这有什么作用呢？为了遣除外面的 Smé 煞。因此，在外面的房子里做一个猛烈的火灶，在那里焚烧古古甲香和印度楝树的木头。让被龙等所困扰的病人坐在上面，安住于八火之三摩地。中间进行内外沐浴，即用各种药物和五甘露进行沐浴。在那里进行会供，供奉食子，以及尽力进行令圣者欢喜的供养等。在里面进行宝瓶灌顶。也就是说，从之后允许宝瓶开始进行灌顶。这些的意义是，首先前往令人满意的地方，事先进行土地勘察等。然后，圆满完成坛城的准备工作。首先，为病人进行 Smé ba 的火供。然后，为病人好好沐浴，穿上好衣服，然后从自己生起菩提心开始，圆满完成准备仪轨。然后，迎请建立大坛城，圆满进入的仪轨后进行灌顶。像这样宣说经典的，“ཀྱེ་ཧོ་”等是表示欢喜的词语。“调伏怖畏之胜”是指擅长调伏鬼神和恶毒者。“ཨེ་མ་གསང་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེ།”的意思是，这个大秘密是猛烈的殊胜瑜伽。“དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ཨེ་མ་མ་རུངས་འཇིགས་པ་ཅན།”的意思是，调伏不驯服者，对于以寂静之业无法调伏的一切邪见者，必定摧毁。“ཡང་གསང་”是极度秘密，是从胜义谛中产生的。“ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་”是手持金刚者。“ཕྱོགས་བྲལ་”是远离常等过失者。这些的意义是：因为从法界中产生，必定摧毁一切所化之究竟，故向您敬礼。这是《圣妙吉祥友金刚手青衣续》之广释中第七品的广释。然后将宣说食子的仪轨，其中，具足一切的食子是世间人所喜爱的。
English
Raro. Śāntiṃ Kuru and so on are shown as the end of the mantra. The stove: The peaceful stove is round, one cubit. The depth is half of that, three fingers high, build three fingers, and the mouth is also three fingers wide. The color is white, well decorated with a wheel. The increasing stove is square, the color is yellow, decorated with burning jewels. The subjugating stove is crescent-shaped, the color is red, with a garland of lotuses. The wrathful stove is triangular, the color is black, decorated with a garland of swords. The dimensions are the same as before. The wood will be explained below. After blessing the peaceful stove, light a fire on a white tree with milky sap, on a white lotus, the fire god born from the white raṃ, color white, four hands, holding a staff and giving the fearlessness mudra in the right hand, and holding a kundika and a rosary in the left hand, and with the upper garment decoration such as white silk, together with these, making a fire offering with white substances such as milk porridge and milk, one can accomplish peace and protection, etc. The increasing stove, the so-called golden tree, after doing it as before, light a fire on a tree that has turned yellow, generate a yellow fire god, and offering substances that change color such as turmeric, one can accomplish longevity and abundant enjoyment, etc. For subjugation, light a fire on a acacia tree, as mentioned before, the fire god is red in color, holding a sword and a staff and a rope, and a rosary, offering beef and red substances, one can subjugate everything one wants to subjugate. For wrathful actions, light a fire on a thorny and poisonous tree, and offering meat and blood to the black fire god, one can cause the desired death. Others, do it with sandalwood, in the center of the lotus-like stove, light a fire on sandalwood, with mṛtha, if one wants to do something to the fire god and one's own deity, one should burn the meat of a vulture. Burning the meat of a nightshade will accomplish things. Burning the meat of a crow will make one invisible. The mantra is actual. From the extensive explanation of the sixth chapter of the Sutra of the Noble Vajrapani, Friend of Mañjuśrī, in Blue Garments. Then the incense fire offering will be explained, therefore, glorious Vajrapani.ྗེ་ འཛིན། and so on are mentioned. Among them, the fiercely blazing one is the Smé ba homa. Where is the location? In a three-story house. What does it do? To dispel the external Smé plague. Therefore, a fierce stove should be made in the outer house, where Gugul incense and Neem wood are burned. The patient, afflicted by Nagas and others, should sit on it and abide in the Samadhi of the Eight Fires. In between, there should be internal and external bathing, which means bathing with various medicines and the Five Nectars. There, a Tsog offering should be performed, Tormas offered, and whatever possible actions to please the Noble Ones should be done. Inside, a vase empowerment should be performed. That is, the empowerment should be performed after the vase is subsequently granted. The meaning of these is that one should first go to a pleasing place and conduct site inspections, etc., beforehand. Then, the preparations for the Mandala should be completed. First, the Smé ba homa should be performed for the patient. Then, the patient should be thoroughly bathed, dressed in good clothes, and then, starting from generating one's own Bodhicitta, the preparatory rituals should be completed. Then, the great Mandala should be invited to be erected, and after the completion of the entry ritual, the empowerment should be performed. Such teachings of the scriptures, “ཀྱེ་ཧོ་” and others, are expressions of joy. “The Supreme Subduer of Dangers” refers to being skilled in subduing spirits and malevolent beings. “ཨེ་མ་གསང་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེ།” means that this great secret is a fierce and supreme union. “དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ཨེ་མ་མ་རུངས་འཇིགས་པ་ཅན།” means subduing the untamed, and all those with wrong views who cannot be subdued by peaceful means will definitely be destroyed. “ཡང་གསང་” is extremely secret, arising from the ultimate truth. “ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་” is the one who holds the Vajra in hand. “ཕྱོགས་བྲལ་” is the one who is free from the faults of permanence, etc. The meaning of these is: Because you arise from the Dharmadhatu and definitely destroy all the ultimate objects to be tamed, I prostrate to you. This is the extensive explanation of the seventh chapter from the extensive commentary on the Tantra of the Noble Vajrapani, the Blue-Clad One. Then, the ritual of the Torma will be explained, wherein the Torma that possesses everything is pleasing to worldly people.