Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།དེ་འཕགས་པ་རབ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་མི་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །འགྲོ་བ་དམན་ལ་བྱམས་ པ་དང་།།གང་གིས་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གསང་བའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །མཆོད་དང་མཉེས་པ་བཤགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་མན་ངག་སྟོན་པ་ཡི། །བླ་མ་སངས་ རྒྱས་པས་ལྷག་སྟེ།།གང་གིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དེས། །བླ་མ་སྲོག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ནི། །སེམས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གང་ ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཏུ།།དགེ་བ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ། །དེ་དག་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་ངན་འགྲོར་སྲེག་།བླ་མ་ལ་ནི་འཁྱལ་ཚིག་སྨྲས། དམྱལ་སྲུང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཡིས། །ལྕེ་ནི་ཕུར་པས་བརྒྱངས་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་མཚོན་ གྱིས་གཏུབ།།བླ་མ་ལ་ནི་སེར་སྣ་ལྡན། །བླ་མའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ལ་ལེན། །དུས་ཀུན་བདེ་བ་ཟས་དང་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཅུ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །ལྕགས་ཟངས་ཁུ་བ་འབར་བ་ལྡུགས། །ཤེས་རབ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཅན་དང་། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །གང་གིས་ ཉེས་དང་བཅས་པའི་ལས།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་འགྱུར་ལ། །དུས་ཀུན་དགེ་བ་ཟད་ནས་ནི། །མྱུར་བར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་མཆོད། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་རྟེན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་གནས་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་ལ་གནས་ནས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་སྟེ།བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྐུ་དེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་རུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བར་འདོད་ན། གོས་སྔོན་པོ་ཅན། ཕྱག་ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དོར་ཏེ།གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བསམ་མོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་ནི། བདེ་གཤེགས་གོས་སྔོན་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་བས་བྱེད། ཅེས་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་མདུན་དུ་བལྟས་ལ།དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དབང་ཐོབ་ནས་དེ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ཧ་ནི་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ བས་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་དོན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།གང་གིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྩ་བའི་སྔགས་སྦྲེལ་བས། དེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་གསུམ་པས་བརྒྱན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།།གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་རབ་ཏུ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དངོས་སུ་བས། ཧ་ན་ཧ་ན་ནི། རྒྱོབ་ཅིག་པའོ། །ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཞེས་པ་གཏོགས་ཤིག་པའོ། །པ་ཙ་པ་ཙ་ཚོས་ཤིག་པའོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བསྲུང་བར དགོས་པའོ།།དེའི་སྔགས་དངོས་སུ་བས། གང་ཞིག་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པས་མ་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི། །རང་གི་དམིགས་ པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ནི་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་གང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ འབའ་ཞིག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་དང་། མགལ་མེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲེང་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རིགས་བདག་གི་མཚན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སོ་སོའི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པ་ལས
Chinese
如是等等所说。彼殊胜者乃是灌顶，以及令成就之本尊欢喜，如是说：为了令真实佛陀欢喜，不应舍弃菩提心。不应对本尊作舍取，不应断绝真言与手印，应慈爱下劣众生，应为彼等开示秘密，应守护一切秘密誓言，应勤于供养、欢喜与忏悔。如是等等应知。上师与极之上师者，乃是开示灌顶口诀者，上师胜于佛陀，由彼生起功德，应如生命般执持上师。此外，与心相违之法，应永时舍弃。违背上师之心者，其心已被魔加持。无论于此世间行何善，彼等皆成无果，于大劫中于恶趣焚烧。对上师说无意义之语，地狱狱卒极度凶暴，以橛钉刺穿其舌，以极度猛烈之兵器斩断。对上师怀有悭吝，取上师之财物供养僧众，恒时远离安乐与食物，于十个刹那之间，灌注燃烧之铁铜汁液。对于具有智慧美饰，以及任何金刚兄弟，无论谁造作任何具有过失之业，于一切行持中，恒时善业耗尽，迅速堕入恶趣。此后，希求成就者，应先供养上师佛陀，由此一切世间善妙之事，无余迅速成办。无论谁，皆能毫不费力地获得具德金刚持果位。如是说。因此，圆满誓言乃是殊胜成就之殊胜所依，应如是确定，安住于彼，安住于如是所说之生起次第与圆满次第，一切魔障与障碍自然平息，将获得安乐之义。若欲饶益他人，其身显现为种种身相。如是说，若欲调伏恶毒者，应着蓝色衣裳，左手抛掷铃铛，应作念执持任何恶毒者。息灾与、增益与、怀爱乃是，善逝
English
Thus and so forth it is said. That supreme one is empowerment, and making the deity of accomplishment pleased, as it is said: In order to please the true Buddha, one should not abandon the Bodhicitta. One should not accept or reject the deity, one should not cut off the mantra and mudra, one should be kind to inferior beings, one should reveal secrets to them, one should protect all secret vows, one should be diligent in offering, pleasing and confessing. Thus and so forth should be known. The Lama and the exceedingly Lama are those who show the empowerment instructions, the Lama is superior to the Buddha, from whom merits arise, the Lama should be held like life. Furthermore, the Dharma that is contrary to the mind should always be abandoned. The mind that is contrary to the Lama's mind is blessed by the demons. Whatever virtue is practiced in these worlds, they will become fruitless, and will be burned in the evil realms for great kalpas. Speaking meaningless words to the Lama, the hell guards are extremely fierce, piercing the tongue with a peg, and cutting it with an extremely fierce weapon. Being stingy to the Lama, taking the Lama's belongings to offer to the Sangha, always being separated from happiness and food, pouring burning iron and copper liquid in between ten moments. To those who have the adornment of beautiful wisdom, and to any Vajra brothers, whoever commits any faulty actions, in all actions, the merits are always exhausted, and one will quickly fall into the evil realms. Thereafter, one who desires accomplishment should first offer to the Lama Buddha, from which all the good things of the world will be accomplished quickly without exception. Whoever, will effortlessly obtain the fruit of the glorious Vajradhara. Thus it is said. Therefore, the complete vows are the supreme basis of supreme accomplishment, one should be sure of this, and abide in it, abiding in the arising stage and the completion stage as mentioned, all demons and obstacles will naturally be pacified, and the meaning of obtaining happiness will be obtained. If you want to benefit others, that body will appear as various bodies. It is said that if you want to subdue the wicked, you should wear blue clothes, throw the bell with your left hand, and think of holding any wicked person. Pacifying and, increasing and, magnetizing are, Sugata
Chinese
穿著蓝色衣服的。 变成珍宝和莲花，穿着蓝色衣服。 这是所要思考的。 在最初的身体中，所有的佛都注视着前方。 然后，通过所有的供养等使之欢喜。 意思是获得灌顶后就会变成那样。 其余那些身体，并非真实成就，仅仅是显现而已。 这是《圣妙吉祥友蓝衣金刚手经》第二品之广释。 如此宣说了两种道。 现在为了宣说收集真言，说了“此外还应如实宣说”等。 这里的“ཧ་(藏文，梵文天城体，ha，烧毁)”是烧毁的意思。 “等”字表示也应知晓其他真言的结尾之义。 凭借何者将元音和辅音完美结合而产生的真言，与根本真言相连。 应当开始所有与该意义相符的羯磨。 这是“以二之下的第三个来庄严”等的意思。གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་(藏文，梵文天城体，gṛhṇa gṛhṇa，gṛhṇa gṛhṇa，抓住，抓住)是抓住，完全抓住的意思。 真实宣说了根本真言。 ཧ་ན་ཧ་ན་(藏文，梵文天城体，hana hana，hana hana，击打，击打)是击打的意思。 ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་(藏文，梵文天城体，tāthāya tāthāya，tāthāya tāthāya，属于，属于)是属于的意思。 པ་ཙ་པ་ཙ་(藏文，梵文天城体，paca paca，paca paca，烹煮，烹煮)是烹煮的意思。 这是《圣妙吉祥友蓝衣金刚手经》第三品之释。 然后，为了宣说火焰轮真言的功德，说了“此后圣者”等。 各种显现成就，是需要守护能使羯磨各种显现的真言。 真实宣说了该真言。 “何者执持此瑜伽士”是指将真言执持为陀罗尼，舍弃真言的二取，以禅定而不间断地进行。 在最初的禅定中，使自己的所缘清晰显现。 然后缘于ཧཱུཾ་(藏文，梵文天城体，hūṃ，hūṃ，种子字)རཾ་(藏文，梵文天城体，raṃ，raṃ，种子字)ཧཾ་(藏文，梵文天城体，haṃ，haṃ，种子字)的形象，从而清净身语意的罪业。 然后，如来与明妃一起，以及与智慧勇识一起，以及其自身与眷属一起，以及仅仅与眷属一起，以及与微细的等持一起，以及火把般的和念珠般的太阳的种姓主的名号显现出来。 在特殊羯磨之时，也各自伴随着各自的禅定。
English
Wearing blue clothes. Becoming jewels and lotuses, wearing blue clothes. This is what should be thought. In the initial body, all the Buddhas gaze forward. Then, make them pleased with all the offerings and so on. It means that after obtaining empowerment, one will become like that. The remaining bodies are not truly accomplished, but merely appearances. This is the extensive explanation of the second chapter of the "Noble Vajrapani Blue-Clad Friend Sutra." Thus, the two paths have been taught. Now, in order to explain the collection of mantras, it is said, "Furthermore, one should truly explain," and so on. Here, "ཧ་(Tibetan, Devanagari, ha, burn)" means to burn. The word "etc." indicates that one should also know the meaning of the end of other mantras. By what means the mantra arising from the perfect combination of vowels and consonants is connected to the root mantra. One should begin all karmas that are in accordance with that meaning. This is the meaning of "adorned by the third below the two," and so on. གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་(Tibetan, Devanagari, gṛhṇa gṛhṇa, gṛhṇa gṛhṇa, seize, seize) means to seize, to completely seize. The root mantra is truly declared. ཧ་ན་ཧ་ན་(Tibetan, Devanagari, hana hana, hana hana, strike, strike) means to strike. ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་(Tibetan, Devanagari, tāthāya tāthāya, tāthāya tāthāya, belonging to, belonging to) means belonging to. པ་ཙ་པ་ཙ་(Tibetan, Devanagari, paca paca, paca paca, cook, cook) means to cook. This is the explanation of the third chapter of the "Noble Vajrapani Blue-Clad Friend Sutra." Then, in order to explain the benefits of the fire wheel mantra, it is said, "Then, the Noble One," and so on. Various manifest accomplishments are necessary to protect the mantra that causes various manifestations of karma. The mantra is truly declared. "Whoever holds this yogi" refers to holding the mantra as a dharani, abandoning the duality of the mantra, and proceeding without interruption with meditation. In the initial meditation, make one's own object of focus clearly manifest. Then, by focusing on the form of ཧཱུཾ་(Tibetan, Devanagari, hūṃ, hūṃ, seed syllable) རཾ་(Tibetan, Devanagari, raṃ, raṃ, seed syllable) ཧཾ་(Tibetan, Devanagari, haṃ, haṃ, seed syllable), one purifies the sins of body, speech, and mind. Then, the Tathagata together with the consort, and together with the wisdom hero, and that itself together with the retinue, and only together with the retinue, and together with the subtle samadhi, and the names of the lineage lords like torches and rosary-like suns become manifest. Also, at the time of special karma, each accompanied by their respective meditation.