Tibetan
་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས། དེ་དང་བྲལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཡུངས་ནག་གམ། །སྐྱེ་ཚེས་ བརྡེག་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས།།ཞེས་པ་ལ། ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པར་སྤྲོས་ཏེ་གཟིར་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞེས་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྔགས་གོང་མ་དང་འབྲེལ། །ཁྲ་སྤྱན་ལ་སོགས་རྩ་བའི་གསོབ་གདབ་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ། ཞེས་ པ་ལ།ཁྲ་དང་ཀླག་དང་འུག་རྒོད་དང་། ཕོ་རོག་བྱ་གཅན་ལྔའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་སྲོག་ཅོག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས། བྱ་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་གསང་ཅིང་གཟིར་བའོ། །གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་མཆུ་སྡེར་དང་། །མཆུ་སྡེར་འབྲད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་སྟོན། ། ཞེས་པ་ལ། སྟག་དང་སེང་གེ་དྲེད་དང་ནི། །བྱི་ལ་སྤྱང་ཀིའི་སྡེར་མོས་བྲད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བས་ཤ་དང་རུས་པ་འབྱེད་པའོ། །མྱུར་དུ་ཐར་བ་ནི་ཀླུའི་ནད་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཀླུ་གཟིར་བ་བསྟན་ཀྱང་མཆོད་པ་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱིས། ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཕུལ་བས། །ཞེས་པ་ལ། འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ ནི།།འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་མཉེས་པ་དང་། །གཙོ་བོས་འཁོར་མཉེས་པ་དང་། རང་གིས་རང་མཉེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལ། །འདི་ཡང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མི་དམིགས་བློ་ཡིས་རབ་ཟིན་པས། །བླ་མེད་མཆོད་ པ་ཞེས་སུ་གྲགས།།ཞེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་བར་གྱིས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྱན་དྲང་གདན་དབུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་མང་པོ་ཕུལ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་བཤགས་ ཤིང་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སྒྲུབ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སེངྒེ་གླང་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁྲི་ཡི་གདན། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གདན་མཆོག་དྲི་མེད་དབྱངས། །མཐུ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་མི་མཆོག་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞབས་འོག་འདོར། །གདན་གྱི་མཆོད པའི་རིམ་པའོ།།བླ་མ་རང་བཞིན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུབ་པ་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡུད་པ་པོ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ཚིག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ འཚལ་ཏེ།།བདུག་སྤོས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་དང་། མེ་ཏོག་ཐོགས་པའི་དཀར་མོ་དང་། །མར་མེ་ཐོགས་པའི་དམར་མོ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྗང་གུ་སྟེ། །སྔགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ནང་གི་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱི་ཏི་དྲྀ་ཏི་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡང་ཡོངས་ སུ་ཤེས་ཏེ་ནང་གི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉི་ཤུ་མཆོད་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རྒྱུད་དང་། མཐུན་པར་མཆོད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཆེ། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རྫས་མ་ལུས་པ་སྟེ།བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེ་བ་ནི། །ལྷ་མོ་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་གུ། །མཐིང་གས་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་དང་། །རཀྟ་བ་ལ་དྲི་ཆེན་ གྱིས།།རང་གི་ཉམས་སུ་བདེ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་ཡང་དག་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་བླ་མེད་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ། རྒྱས་བཏབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཡང་དག་ནི་མི་དམིགས་པའི་ མཆོད་པའོ།།དེས་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། བདག་ལ་དགོངས་ནས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའོ། །རྣམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི།།དཀོན་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ ཆེན་པོ་ཡི།།དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།།སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བདག་གིས་ བསྒྲལ།།མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་ཕྱུང་བགྱི། །སེམས་ཅན་དམ་པའི་དོན་ལ་དགོད། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་གཏོར་མ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ བསྟེན་པར་བགྱི།།ཆང་གིས་འཇིག་རྟེན་མྱོས་འགྱུར་ཏེ། །ཆང་གིས་མྱོས་འགྱུར་བདག་གིས་སྤང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་ ཡིད་མི་དཀྲུག་།ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་སྟེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་ཁྲིམས་ལས་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྔོ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ།།དེ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ེ་མའོ་ནི་དགྱེས་པ་དང་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། གྲོགས་སྤྱོད་བསྟན་ཀྱང་ཞི་དྲག་དང་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྟོད་པ་མ་བསྟན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟིང དེ་ནས་སོ།།གཞན་ནི་ཞི་དྲག་གིས་ཀླུ་འདུལ་བའི་བསྟོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིས་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ནི། བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡིན་པར་རབ་སྟན་ཏོ། །བསྡུ་ བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།།འཁོར་གྱི་ཀླུ་རྣམས་སྡུད་མཛད་ནས། །ཞེས་པ་ལ། བསྡུ་ཐབས་ནི་སྔོན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ད
Chinese
從而降下兵器的雨，毫無疑問會與之分離。如是說。芥子和黑芥子，以出生時辰擊打，激怒忿怒尊。關於此，以芥子等字元激怒手持兵器的忿怒尊來折磨，這是口訣中所示的忿怒尊等，與前述的真言相關。以烏鴉眼等根本來加持，並激發忿怒尊的化身。關於此，以烏鴉、鸛、貓頭鷹、禿鷲和烏鴉五種鳥類的混合物擊打，並念誦「索卻南熱，身體化為塵土，瑪拉雅 帕特」，以眾多迦樓羅的化身隱藏並折磨。各種猛獸的喙爪，喙爪抓撓並示現化身。關於此，以老虎、獅子、熊和貓、狼的爪子抓撓，眾多忿怒尊如猛獸般剖開血肉和骨頭。迅速解脫是從龍的疾病中迅速解脫。第十一章是數字的第十一章。是從廣泛解釋的金剛手根本續中所說的第十一章的解釋。即使展示了折磨龍，如果沒有供養，目的也不會實現，因此展示了供養。然後聖者藍衣者說：您自己供養。關於此，聖者藍衣者已在前文展示。自己對自己供養是：眷屬令主尊歡喜，主尊令眷屬歡喜，自己令自己歡喜，為了積累有情眾，自己對自己供養，這也是大供養，以無所緣的智慧完全掌握，被稱為無上供養。如是出自金剛手後續。從「吽 金剛 焚香 瑪吽」到「班雜 阿洛給」之間展示了外供，也就是首先迎請，奉獻座位，獻上眾多內外供品使其歡喜，懺悔罪業並回向善根。世尊法界自性無有過失，雖然不從法界移動，為了利益修行等有情，祈請救度者示現化身而降臨。扎 吽 班 霍。獅子、大象、法輪、蓮花、日月、寶座之座，極其美麗的殊勝座墊無垢妙音，獻上持有神力的金剛。
English
Thus, a rain of weapons falls, and there is no doubt of separation from it. So it is said. Mustard seeds and black mustard seeds, striking with the time of birth, incite the wrathful deities. Regarding this, the wrathful deities torment by inciting the letters of mustard seeds, etc., holding weapons, which are shown in the oral instructions as the wrathful deities, etc., related to the aforementioned mantra. Bless with the roots of crow's eyes, etc., and arouse the emanations of the wrathful deities. Regarding this, strike with a mixture of the five birds of crow, stork, owl, vulture, and raven, and recite "Sog chog nam re, the body turns to dust, Maraya Phat," concealing and tormenting with numerous emanations of Garuda. The beaks and claws of various ferocious beasts, the beaks and claws scratch and manifest emanations. Regarding this, scratch with the claws of tigers, lions, bears, cats, and wolves, and many wrathful deities, like ferocious beasts, dissect flesh and bones. Swift liberation is swift liberation from the disease of the Nagas. Chapter Eleven is the eleventh of the numbers. It is the explanation of Chapter Eleven from the extensively explained Root Tantra of Vajrapani. Even if tormenting the Nagas is shown, if there is no offering, the purpose will not be accomplished, therefore the offering is shown. Then the noble blue-clad one said: You yourself offer. Regarding this, the noble blue-clad one has been shown above. Offering oneself to oneself is: the retinue pleases the main deity, the main deity pleases the retinue, one pleases oneself, for the sake of accumulating sentient beings, offering oneself to oneself, this is also a great offering, completely grasped with non-objective wisdom, it is called the unsurpassed offering. As it is said in the Later Tantra of Vajrapani. From "Hum Vajra Incense Maha Hum" to "Vajra Aloke" is shown the outer offering, that is, first inviting, offering a seat, offering many inner and outer offerings to please them, confessing sins and dedicating merit. Bhagavan, the nature of the Dharmadhatu is flawless, although not moving from the Dharmadhatu, in order to benefit sentient beings such as practitioners, please request the savior to manifest an emanation and descend. Ja Hum Bam Hoh. Lion, elephant, Dharma wheel, lotus, sun and moon, throne of the seat, the supremely beautiful excellent seat, immaculate melodious sound, offer the Vajra held with divine power.
Chinese
迎請至尊怙主上座。 拋擲神聖花朵於足下。 這是座位的供養次第。從上師自性秘密壇城中，是能仁所有續部的集聚者，是能摧伏邪引魔眾的，皈依薄伽梵持金剛。這是詞句的殊勝所依。手持薰香的黃色天女，手持花朵的白色天女，手持燈燭的紅色天女，手持香水的綠色天女。由於咒語已於續部中明顯宣說，故未書寫。內部的嬉女、鬘女、歌女、舞女，也完全知曉其主尊，為了與內在的體驗相符而供養與讚頌。二十供養與八吉祥標誌，七寶等也與外續相符而供養。乃至一切供養大，乃至供養安樂大。如是開示，乃至一切是指外在所有供品，以薰香、花朵、燈燭、香水、食物等供養之意。乃至安樂大是指，天女白、紅、黃、綠，藍色菩提心大肉與，紅水、髮油、香水，於自之體驗中生起安樂。如是宣說。乃至供養無上，乃至供養真實大。如是說，乃至無上是指方便與智慧雙運的供養，廣大不二。乃至真實是指無所緣的供養。以此也顯示了供養之主。之後也宣說了行懺悔之儀軌，為了不淨除罪業之故。無上三寶與，薄伽梵金剛手，以及所有眷屬眾，祈請垂念我而觀視。如過去、現在、未來諸佛，如實證得菩提。三種學處律儀與，積聚善法，利益有情三律儀。我將堅定受持。無上殊勝三寶，從今開始受持。金剛部最勝者之，金剛鈴杵手印也，如實受持。上師們也受持。寶生部最勝者
English
Please invite the supreme protector to the seat. Throw the sacred flower under your feet. This is the order of offering the seat. From the mandala of the secret nature of the guru, He is the collector of all the lineages of the Buddha, He is the one who destroys the hordes of misleading obstacles, I take refuge in the Bhagavan Vajra Holder. This is said to be a special support for words. The yellow goddess holding incense, the white goddess holding flowers, the red goddess holding butter lamps, and the green goddess holding scented water. Since the mantra is clearly stated in the tantra, it is not written. The inner Lasye, Male, Giti, and Driti, also know the main deity completely, and offer and praise in accordance with the inner experience. The twenty offerings, the eight auspicious symbols, the seven precious jewels, etc., are also offered in accordance with the outer tantra. As long as all offerings are great, as long as offerings are great bliss. As it is taught, as long as everything is the external substance without exception, it means offering with incense, flowers, butter lamps, scented water, food, etc. As long as great bliss is, the goddesses are white, red, yellow, and green. With blue Bodhicitta great flesh, red water, hair oil, and scented water, create bliss in your own experience. It is said. As long as the offering is supreme, as long as the offering is truly great. It is said that as long as it is supreme, it is the offering of the union of skillful means and wisdom, vast and non-dual. As long as it is true, it is the offering of non-objectification. This also shows the main object of offering. Then it is also said to perform the ritual of confession of sins, so as not to purify sins. The supreme Three Jewels and, Bhagavan Vajrapani, and all the retinue, please consider me and look at me. Just as the Buddhas of the three times, truly attained enlightenment. The three trainings of discipline, accumulating virtuous dharmas, and the three disciplines of benefiting sentient beings. I will firmly hold on to them. The supreme and sacred Three Jewels, I will hold from now on. The Vajra family's greatest supreme, the Vajra bell and mudra, also truly hold. The teachers also hold. The Ratna family's greatest supreme