Tibetan
་འོད་སྐྱེད་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འོད་སྐྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར། །དྲི་མཆོག་དཔག་ མེད་ཕྱག་ན་བསྣམས།།ཡིད་འཕྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བསྣམས། །ཀུན་བཟང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླུ་སྒྲ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ།།སྒྲ་སྙན་གར་གྱི་རོལ་པས་གནས། །གླུ་སྒྲ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་སྲོག་གཅོད་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་གནག་།སྒྲུབ་ལ་གནོད་པའི་སྲོག་གཅོད་མ། །ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོ་མོ་ རྡོ་རྗེ་དབུགས་རྔུབ་མ།།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར། །སྒྲུབ་ལ་གནོད་པའི་དབུགས་རྔུབ་མ། །ཧོམ་གཟར་ཞགས་པ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲག་འཐུང་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །སྒྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཁྲག་ འཐུང་མ།།གྲི་གུག་ཞགས་པ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །སྒྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཤ་ཟ་མ། །རྣོན་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ནི་མཛེས་པ་ཡིས། །བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བསྟོད་པས། ། ཚོགས་ཆེན་དཔག་མེད་སོགས་པར་འགྱུར། །བསྟོད་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབས་མཆོད་པ་བསྟན། །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་བྱས་པ་དང་། །དང་པོ་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ལས། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་རྣམ་གཉིས ཕྱུང་།།དེ་ལས་རྡོར་དྲིལ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་བསྟིམ། །ཡང་ན་རབ་གནས་བྱས་པ་ལ། །དང་པོ་བྱིན་བརླབས་གསལ་བས་ཆོག་།ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ལག་མཐིལ་ཉི་ཟླར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བླང་བར་བྱ། །དྲིལ་བུ་འོག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེང་། །བརླ་གཡོན་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ལག་གཡས་སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་གིས། །རྡོ་རྗེ་ར་དབྲག་བཙུགས་ནས་ནི། །བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བླང་། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ཡང་། །རྡོར་དྲིལ་ལ་ནི་མཚན་མར་བསམ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་གཡོན་དུ་གར་གསུམ་བསྒྱུར། །དེ་ནས་གཡས་སུ་གར་གསུམ་བསྒྱུར། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་མགྲིན་པ་དང་། །སྤྱི་བོ་དག་ཏུ་གར་གསུམ་བསྒྱུར། །དེ་ནས་སླར་ལ་ཕབ་ནས་ནི། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས གནས་བརྒྱད་དུ།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་གཉིས་གསོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བབས་གསུམ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐབས་ནི། །བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས། །གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་བརྟན་པར་གཟུང་། །དེ་ནས་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས།།བསྣོལ་ཞིང་འཁྱུད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས། །ནུ་མ་གཡས་གཡོན་ཐད་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྟེང་ལ་དྲིལ་བུ་འོག་།བསྣོལ་ཞིང་འགྱིང་བག་ཕན་ཚུན་བཀྱེར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས། །གར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །རྡོར་དྲིལ་ལན་གཉིས་ གསོར་བར་བྱ།།དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀར་གསིལ། །རྡོ་རྗེ་དཔུང་གཡོན་ཐད་གསོར་ནས། །དེ་ནས་ས་ལ་བཀྱེར་བར་བྱ། །སླར་ལ་ལོག་ཅིང་དཔུང་གཡོན་བསྐོར། །དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་གསིལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཐུགས་ཀར་ནི། །ཐད་ཀར་དཀྲོལ་ཞིང་གཟུང་བར་ བྱ།།རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་གཉིས། །གར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀྱེར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་དབང་དུ་བཀྱེར་བ་དང་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་བསྟུན་ནས་སུ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །གླུ་གར་རྩེད་འཇོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། འཛུལ་ལམ་ནམ་མཁར་འཕུར་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི། །སྤྲོས་ལ་དགལ་བའི་དུས་སུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་བཞི་པོ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་བསྟོད་པ་བར་བར་དུ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐབས་གསོར་བར་བྱ། །ཡང་ན་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དུ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་བསམ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་གམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོད་པའམ། །ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་དུ་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་དག་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཞི་པོ་བཙུགས་ནས་ཀྱང་། །རྩེ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། །གཡོན་པའི་སོར་མོ་སྤྲོ་པའམ། །སྒྲ་སྒྲོགས ཚུལ་དུ་བྱེད་པའམ།།ཡང་ན་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གཉིས། །བཀུག་ནས་གསུམ་པོ་རྩེ་གསུམ་ཚུལ། །གཡས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། །གཡོན་པའི་གུང་མོ་བཀུག་ནས་སུ། །མཛུབ་མོ་རྒྱ་བ་སྦྱར་བཀུག་པའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་ནས་སུ། །གུང་མོ་མཐེ་བོང་ངོས་ བཏུད་ནས།།གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ལག་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་ཞགས་པ་བྱ། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་རལ་གྲིའི་ཚུལ། །གཉིས་ཀ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཅིང་། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་ནང་ནས་གདོན་པར་བྱ། །གཡོན་གྱི་ མཐེ་བོང་མཛུབ་མོར་སྦྱར།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས། །གུང་མོ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་སྦྱར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལག་གཉིས་སྦྱར་བའམ། །གཡོན་གྱི་སོར་མོ་སྤྱིར་བསྡུས་པའོ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ ནས་ནི།།མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་སྟེ་བྲང་དུ་བསྣོལ། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་དགུག་།གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་བསྐོར། །གུང་སྲིན་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམས། །དམ་པོར་བཀུག་ནས་ཡོངས་སུ་བསྡམ། །མཐེབ་མཛུབ་བཞི་རྣམས་རབ་ བརྐྱང་སྟེ།།སྤྱི་བོར་ངེས་པར་བསྣོལ་ནས་གནས། །ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ནས། །མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་འཛིན་ཚུལ་དང་། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །གུང་མོ་བཀུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །མཛུབ་མོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ བྱ།།མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དང་ནི། །གཡོན་གྱི་སོར་མོ་བསྡུས་ཏེ་བསྐོར། །ལག་གཉིས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ནས་ནི། །གསུམ་པོ་བརྐྱང་སྟེ་རྩེ་མོར་སྦྱར། །ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །གུང་མོ་བརྐྱང་སྟེ་གཡོན་པ་ཡི། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གྲུ་མོ་གཟུགས། །ལག་ པ་སྦྱར་ཏེ་བསྐོངས་པ་དང་།།སྒྲ་སྙན་གར་གྱི་རོལ་པས་གནས། །ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་ཐོ་བའི་ཚུལ། །གཡོན་པ་མཐེབ་མཛུབ་ཞགས་པའི་ཚུལ། །ལག་གཡས་སོར་མོ་བསྐོངས་པ་དང་། །གཡོན་པ་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་བཅངས། །ལག་གཡས་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གཉིས། ། བཀུག་སྟེ་གསུམ་པ་བཅིང་བར་བྱ། །ལག་གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་བཅང་། །གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་། །སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་བཅང་། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ོཾ་ནཱི་ལཱམྦ་རདྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་
Chinese
འོད་སྐྱེད་མ།（藏文） 光明生母。（汉语字面意思） 面容一个玉手两，身色洁白放光芒。 金刚鲜花持于手，光明生母我顶礼。 金刚天女迷人者，面容一个玉手两，身色金黄放光芒。 无量妙香持于手，迷人天女我顶礼。 金刚天女普贤母，面容一个玉手两，身色红赤放光芒。 百味美食持于手，普贤天女我顶礼。 金刚天女歌声者，面容一个玉手两，身色碧蓝放光芒。 琴声舞蹈以为乐，歌声天女我顶礼。 金刚忿怒断命母，面容一个玉手两，身色墨黑放光芒。 断除修法作障者，手持木槌与绳索，我向彼等稽首礼。 忿怒金刚吸气母，面容一个玉手两，身色金黄放光芒。 断除修法作障者，手持火炉与绳索，我向彼等稽首礼。 忿怒大母饮血母，面容一个玉手两，身色红赤放光芒。 断除修法作障者，手持弯刀与绳索，我向彼等稽首礼。 忿怒大母食肉母，面容一个玉手两，身色碧蓝放光芒。 断除修法作障者，手持利刃与绳索，我向彼等稽首礼。 以金刚歌美妙音，以此赞颂诸天神，成就无量大福德。 赞颂仪轨此十二。 顶礼薄伽梵金刚持。 宣说金刚铃加持供养。 已作金刚铃开光后，首先从空性和慈悲中，取出二字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由此生起金刚铃。 将智慧金刚铃加持融入。 或者在已作开光后，首先以加持显现即可。 为持金刚者作加持，手掌以日月作加持。 左手拇指与无名指，持拿金刚铃。 铃在下金刚在上，置于左腿之上。 右手无名指与拇指，将金刚杵尖端立起。 以旋转之势置于心间。 二因之字，于金刚铃上观想为标志。 以持金刚之三摩地，以威严之姿显现。 首先向左作三次舞动。
English
Oṃ Utpāda Mātā. One face, two hands, body color white. Holding a vajra flower in her hand. I prostrate and praise Utpāda Mātā. Vajra goddess, captivating one. One face, two hands, body color yellow. Holding immeasurable supreme fragrance in her hand. I prostrate and praise the captivating one. Vajra goddess, Samantabhadrī. One face, two hands, body color red. Holding a hundred-flavored supreme food. I prostrate and praise Samantabhadrī. Vajra goddess, melodious one. One face, two hands, body color blue. Abiding with the music of harp and dance. I prostrate and praise the melodious one. Vajra Krodha, life-cutter. One face, two hands, body color black. Cutting the life of those who harm practice. Holding a hammer and lasso, I prostrate and praise. Krodha Vajra, breath-absorber. One face, two hands, body color yellow. Absorbing the breath of those who harm practice. Holding a homa ladle and lasso, I prostrate and praise. Great Krodha, blood-drinker. One face, two hands, body color red. Drinking the blood of those who harm practice. Holding a curved knife and lasso, I prostrate and praise. Great Krodha, flesh-eater. One face, two hands, body color blue. Eating the flesh of those who harm practice. Holding a sharp weapon and lasso, I prostrate and praise. With the beautiful Vajra song, Praising the deities with these praises, Great immeasurable gatherings will be accomplished. This is the twelfth section of the praise ritual. Homage to the Bhagavan Vajradhara. Showing the blessing and offering of the vajra and bell. After consecrating the vajra and bell, First, from emptiness and compassion, Extract the two syllables Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） and Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. From these, generate the vajra and bell. Absorb the wisdom vajra and bell with blessings. Or, after the consecration, It is sufficient to clarify the blessings first. For the blessing of the one holding the vajra, Bless the palms as the sun and moon. With the thumb and ring finger of the left hand, Take the vajra bell. The bell below, the vajra above, Place it on the left thigh. With the ring finger and thumb of the right hand, Insert the tip of the vajra. In a circular manner, raise it to the heart. Also, the two seed syllables, Think of them as marks on the vajra bell. With the samadhi of Vajrapani, Show it in a majestic manner. First, transform into three dances to the left.
Chinese
从那里向右做三次舞蹈。然后心间、喉咙和头顶，都做三次舞蹈。然后再次向下，从肚脐等八个位置，摇动金刚铃。然后摇动三次铃，三次摇动金刚杵。然后金刚铃的方法，以八的姿势来供养。首先，金刚铃二者，摇动并稳固地持于心间。然后，金刚铃二者，交叉拥抱来献供。然后，金刚铃二者，在左右乳房的正前方，金刚杵在上，铃在下，交叉并互相倾斜。然后，金刚铃二者，也以舞蹈的姿势旋转，金刚铃摇动两次。铃在心间正前方摇响，金刚杵在左臂正前方摇动，然后伸向地面。再次返回并旋转左臂，铃在心间正前方摇响，金刚杵摇动后在心间，正前方摇动并持住。金刚杵和铃二者，以舞蹈的姿势伸展，金刚杵和铃二者，在左右随意伸展。像这样以金刚铃的方法，配合金刚歌，向诸佛供养。以歌舞嬉戏的手印，进入或在虚空中飞行。瑜伽士在荟供轮和荟供时，在广大的时间里做。瑜伽士以简略的欲望，以结合的方法做四种。以非常简略的欲望，在赞颂诸神之间，摇动金刚铃的方法。或者铃持续不断，金刚杵在间隙要知道。这些也是意念的供养，或者二字的口诀，或者方法和智慧的供养，或者做礼拜的方式。金刚铃方法的结合，这是第十三（品）。顶礼薄伽梵金刚持。指示手印的次第是：在右手的无名指上，安立四指，做成五峰的姿势，或者左手的手指伸展，或者做成发声的姿势，或者拇指和小指二者弯曲，三指做成三峰的姿势，右手与之前相同。
English
From there, perform three dances to the right. Then at the heart, throat, and crown, perform three dances. Then descending again, at the eight places starting with the navel, shake the vajra and bell twice. Then shake the bell three times, and shake the vajra three times. Then the method of the vajra and bell is to offer in the manner of eight. First, the two vajras and bells, shake and hold firmly at the heart. Then, the two vajras and bells, cross and embrace to make offerings. Then, the two vajras and bells, directly in front of the left and right breasts, with the vajra above and the bell below, cross and lean back and forth. Then, the two vajras and bells, also rotate in the manner of dance, the vajra and bell are shaken twice. The bell rings directly in front of the heart. The vajra is shaken directly in front of the left arm, and then extended to the ground. Returning again and rotating the left arm, the bell rings directly in front of the heart, the vajra is shaken and then at the heart, directly shaken and held. The two vajras and bells, extend in the manner of dance, the two vajras and bells, extend freely to the left and right. In this way, with the method of the vajra and bell, in accordance with the vajra song, offer to the Sugatas. With the mudra of song, dance, and play, enter or fly in the sky. Yogis, during the vast time of the tsok khor and tsok offerings, do this. Yogis, with concise desire, do the four with the method of union. With very concise desire, in between praising the deities, shake the method of the vajra and bell. Or the bell is continuous, and the vajra is known to be in the intervals. These are also offerings of thought, or the mantra of two syllables, or the offering of method and wisdom, or to do in the manner of prostration. The union of the vajra and bell method, this is the thirteenth (chapter). Homage to the Bhagavan Vajradhara. The order of indicating the mudras is: on the ring finger of the right hand, establish the four fingers, making the posture of five peaks, or the fingers of the left hand are extended, or making the posture of producing sound, or the two thumbs and little fingers are bent, the three fingers making the posture of three peaks, the right hand is the same as before.