Tibetan
D2174 @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ག་ན་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཀ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་བདག་པོ་རུ། །དབང་བསྐུར་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པ། །གསང་སྔགས སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།།བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྒྱུད་རྣམས་ ཀུན་དང་མི་འགལ་ཕྱིར།།མན་ངག་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་འདི། །བློ་དམན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དོན་སླད་དུ། །དགོས་ པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་འདི།།སྒྲུབ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བྲལ་ན། །སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རིམ་བཞིན་བསྟན། །དང་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་སྐད་ ཅིག་ལྷར་སྤྲུལ་ལ།།སྙིང་གར་ཟླ་བའི་མཎྜལ་བསམ། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསལ། །མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །པདྨའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་མམ་ གཅིག་།ལ་ལ་གཞལ་ཡས་སྤྲུལ་པར་འདོད། །དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བླ་མ་སྦྱང་སོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་སོགས་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱི ནང་གསང་བས་མཆོད།།མཚམས་མེད་མི་དགེ་སྡོམ་ཉམས་ནས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན།།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ། །ཡི་གེ་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲོས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྐྱེད། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་གྲམ་ལ།།འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བས་མཚན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གནོད
Chinese
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ག་ན་བི་དྷིཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བོད་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཀ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་བདག་པོ་རུ། །དབང་བསྐུར་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པ། །གསང་སྔགས སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།།བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྒྱུད་རྣམས་ ཀུན་དང་མི་འགལ་ཕྱིར།།མན་ངག་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་འདི། །བློ་དམན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དོན་སླད་དུ། །དགོས་ པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་འདི།།སྒྲུབ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བྲལ་ན། །སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རིམ་བཞིན་བསྟན། །དང་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་སྐད་ ཅིག་ལྷར་སྤྲུལ་ལ།།སྙིང་གར་ཟླ་བའི་མཎྜལ་བསམ། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསལ། །མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །པདྨའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་མམ་ གཅིག་།ལ་ལ་གཞལ་ཡས་སྤྲུལ་པར་འདོད། །དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བླ་མ་སྦྱང་སོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་སོགས་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱི ནང་གསང་བས་མཆོད།།མཚམས་མེད་མི་དགེ་སྡོམ་ཉམས་ནས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན།།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ། །ཡི་གེ་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲོས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྐྱེད། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་གྲམ་ལ།།འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བས་མཚན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གནོད།
English
In the language of India: Maha Yaksha Senapatiye Nilambara Dhara Vajrapani Maha Ghana Vidhi. In the Tibetan language: The great rite of the great arrangement of the Yaksha chief, the Vajrapani with blue clothes. Homage to the Bhagavan Vajrapani with blue clothes. By all the Sugatas of the three times, As the master of knowledge mantras and secret mantras, Empowering to subdue the arising ones, Homage to you who gather the secret mantras. Bhagavan Vajrapani, All the lineages without exception, And the yoga father lineage and mother lineage, And the great yoga lineage, And the yoga lineage and the conduct lineage, Since all the lineages are not contradictory, This little reminder of the instructions, For the sake of accomplishing the inferior mind, The yoga conditions will be shown. Although the order of arrangement is immeasurable, For the sake of the accomplisher, This teaching of condensed necessities, If the accomplisher is separated from the teacher, It is said that these arrangements should be shown. Therefore, the arrangements are shown in order. First, for the sake of completing the two accumulations, Transform oneself into a deity in an instant, Think of the mandala of the moon in the heart. From the rays of light of Hūṃ, Having purified the obscurations, the inside and outside are clear. In front, the reflection of the moon, And three or one reflection of the lotus. Some consider it a transformation of the palace. There, thinking of the mandala, And for the sake of merit, invite and absorb. After purifying the lama and so on, Do other things according to the instructions. Homage with outer, inner, and secret offerings. From the unbroken non-virtue and broken vows, All the broken root vows, Confess with an illusory mind. Rejoice in all virtues. Encourage the turning of the wheel of Dharma. Pray not to pass into sorrow. Take refuge in the Vajra holder. Offer the body to all the Vajras. Dedicate all the accumulated merits To great enlightenment. Meditate on the four immeasurables as well. Then, all the outer and inner vessels and contents, Meditate on emptiness. Then, in the Dharma origin of space, From the letters emanating miraculous transformations, Generate the mandala of elements in order. Above that, generate Mount Meru. Above that, on the crossed Vajra, Marked by a burning ten-spoked wheel. On top of the moon, the harm.
Tibetan
་མཛེས་སྤྲུལ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲུལ་ཧཱུཾ་བཞི་ཡི། །གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པས་བགེགས་རྣམས་བཀུག་།ཡང་སྒོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཕུར་བུའི་ སྔགས་བརྗོད་ཐོ་བས་བརྡུང་།།བསྲེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གུར་དང་ར་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གནོད་མཛེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན། །རང་ གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པར་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཡི་གེ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་མཚན། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ལས་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །པདྨ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ ལ།།བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན། །ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྐྱེད། །ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ལུས་ངན་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ བསྐྱེད་པར་བྱ།།བྱང་ཤར་དུ་ནི་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད། །ཤར་ལྷོ་རུ་ནི་རོ་ལངས་མ། །ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་བྱང་དུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །འོད་སྐྱེད་མ་དང་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཀུན་བཟང་མ་དང་གླུ་སྒྲ་མ། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་སྲོག་གཅོད་མ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ དབུགས་རྔུབ་མ།།ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་འཐུང་མ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ཟ་མ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིགས་བཅད་སྒྲས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ལ། ། བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཐུན་བཞི་ཐུན་བརྒྱད་པར་དག་ཏུ། །བསྒོམས་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ན། །ལས་རྣམས་གཞན་ནམ་རྫོགས་རིམ་ལ། །གཞུག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བཅོམ ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མི་ནུས་པས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ཀུན་ལ་ཡང་། །རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན། །དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྦྱོར་བ་ནི། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལྷར་སྤྲུལ་ལ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མན་ངག་སོགས། །རིམ་པ་བཞིན
Chinese
幻化庄严。从字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的流射中，幻化出十尊忿怒尊，四尊（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵秘密真言后进行敕令，忿怒尊的化身召集所有邪魔。再次，门是身语意的橛，念诵橛的咒语，用锤敲打，焚烧后融入虚空。之后，从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的流射中，化为金刚帐和围墙。从字（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）的流射中，损害庄严融化为光，化为庄严的宫殿。其上是八瓣莲花座，从自己的心之幻化中，在巨大的月轮上，以字母阿利来标识。在巨大的日轮上，以字母嘎利来标识。从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中标识出金刚。收集加持后融入光中，从中生起本尊。在莲花中央的莲心上，生起着蓝色衣服的薄伽梵金刚手。在东方的莲花瓣上，生起忿怒尊胜。在南方的莲花瓣上，生起薄伽梵黑怙主。在西方的莲花瓣上，生起恶身国王。在北方的莲花瓣上，生起甘露漩。在东北方生起夜叉，在东南方生起僵尸母，在西南方生起金刚空行母，在西北方生起怖畏母。在各个角落里是四位天女，光生母和夺意母，普贤母和歌声母。在东方的门处是断命母，在南方的门处是吸气母，在西方的方向是饮血母，在北方的方向是食肉母。这样生起坛城后，以字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，以咒语和手印的偈颂声，迎请自性坛城，进行供养赞颂后，在誓言上，融入加持并进行灌顶。在这样的大坛城中，清净地修习四座或八座，一旦变得稳固，就只能用于其他事业或圆满次第。大轮的修法，这是第一部分。顶礼薄伽梵金刚手。因为不能修习大坛城，所以对所有诸神，也展示了相同的仪轨。首先是主尊的修法，自己瞬间化为本尊，字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的口诀等，按照次第。
English
Emanating beauty. From the emanation of the letter Hūṃ, emanate ten wrathful deities, four Hūṃs. Recite the secret mantra and give the command. The emanation of the wrathful deities summons all obstacles. Again, the gate is the phurba of body, speech, and mind. Recite the mantra of the phurba and strike with the hammer. Burn and transform into space itself. Then, from the emanation of Hūṃ, transform into a vajra tent and fence. From the emanation of the letter Bhrūṃ, the harming beauty dissolves into light, transforming into a beautiful palace. Above that is an eight-petaled lotus seat. From the magical display of one's own mind, on the great moon mandala, mark it with the letter Āli. On the great sun mandala, mark it with the letter Kāli. From Hūṃ, mark the vajra itself. Gather the blessings and dissolve into light. From that, generate the deity. On the lotus heart in the center of the lotus, generate the Bhagavan Vajrapani with blue clothes. On the eastern lotus petal, generate the wrathful deity Vijaya. On the southern lotus petal, generate the Bhagavan Black Protector. On the western lotus petal, generate the Evil Body King. On the northern lotus petal, generate the Nectar Swirl. In the northeast, generate Yaksha. In the southeast, generate Zombie Mother. In the southwest, Vajra Dakini. In the northwest, Terrifying Mother. In the corners are the four goddesses: Light-generating Mother and Mind-captivating Mother, Samantabhadri and Singing Sound Mother. At the eastern gate is Life-cutting Mother. At the southern gate is Breath-inhaling Mother. In the western direction is Blood-drinking Mother. In the northern direction is Flesh-eating Mother. Having generated the mandala in this way, with the light rays of the letter Hūṃ, with the sounds of the verses of mantra and mudra, invite the self-existing mandala. After offering praise, instill blessings into the samaya and bestow empowerment. In such a great mandala, purify and meditate in four or eight sessions. Once it becomes stable, it can only be used for other activities or the completion stage. The practice of the great wheel, this is the first part. Homage to the Bhagavan Vajrapani. Because one cannot practice the great mandala, the same ritual is shown for all the deities individually. First is the practice of the main deity, instantly transforming oneself into the deity, the instructions of the letter Hūṃ, etc., in order.