Tibetan
བས་ནི་རྐང་ལག་འདར། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བླང་བྱ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སེ་གོལ་གཏོགས། གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ལྡང་བར་འགྱུར། །ལངས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ བསྲུང་བར་བྱའོ།།ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ཀླུ་ལ་ཤིས། །དེ་སོགས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་། །སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སྦྱོར་ཤེས་བྱ། །དུག་གིས་ཟིན་པའི་གནས་བསྟན་པ། །ཁ་དང་སྨིན་མ་རྐན་དང་ནི། །སྣ་རྩེ་སྣ་སྒོ་མཚན་ མ་དང་།།བཤང་བ་མཐེ་བོང་གཟུང་བ་རྣམས། །གསོ་རུ་མི་རུང་སྤང་བར་བྱ། །རིགས་ལྡན་མགོ་བརྒྱ་གཙིགས་པ་དང་། །ཀ་མ་ལ་ནི་དུག་གི་མཆེ་བ་སྟེ། །བཞིས་ཟིན་པ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསོར་རུང་བས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། །དབང་ བསྐུར་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡིས།།ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱས་པ་དང་། །གཞན་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་སྒྲོལ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པར་གསུངས། །དེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲུབ། །མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་གཤེགས་ཏིང་འཛིན་བསྡུ་བར་བྱ། ། དེ་འོག་སྨོན་ལམ་གདབ་བྱ་བ། །དཔེར་ན་སྨན་རྣམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །རྫས་ཀྱི་དུག་ནི་འཇོམས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སུ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུག་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རྫས་ཀྱི་མཐུ ཡི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས།།དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག་།སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཡི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག་།དུག་རྣམས་ཞི་བྱེད་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ ཤོག་།དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། །ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ནས་ནི། །སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཐའ་ལ་ནི། །དགུག་པའི་ཡི་གེ་གདགས་པར་བྱ། ། ཡང་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ཛ་ཛ་ཞེས་པས། ཐུན་མོང་གི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གང་འདོད་གནས་ནས་བཀུག་ནས་ནི། །ཤིང་ཆེན་དག་གི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་གི་ཆོལ་ནི་ཕྱུང་ནས་སུ། གྲོ་ག་དག་ལ་ཀླུ་གཟུགས་བྲི། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ལ བཀུག་།དེ་ནས་ཤིང་ཆེན་ནང་དུ་གཞུག་།ཁ་བཅད་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང་། །ཐལ་སོགས་འདག་པས་ཞལ་ཞལ་བྱ། །ཡང་ན་ཕ་བོང་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱ་བསྐྲད་པ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་དག་ལ་ནི། །རླུང་ངམ་ཤ་བའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །དེ་ཡི སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས།།གང་འདོད་པས་ནི་བྲིས་ནས་བཞག་།རྩ་སྔགས་མཐའ་ལ་བསྐྲད་སྔགས་གདགས། །གང་ལྟར་འདོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱིས་འཕང་། །གོང་གི་སྦྱོར་བས་བཀུག་ནས་སུ། །གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་བྲུབ་ཁུང་ དུ།།ནག་པོའི་སྦྱོར་བས་ཁ་བཅད་ལ། །རི་རབ་གཟུགས་བྲི་མནན་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་བཅུ་བདུན་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་པར་བྱའོ། །གསང་བར་འདོད་པའི་སྦྱོར་ཀ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བཅའ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་ པ་ཡིས།།གསང་སྔགས་ལ་སོགས་ཤེས་བྱས་ལ། །མཚོན་ཆ་ཕྱག་མཚན་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཡིས། །ལུས་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་གསོད་བར་བསམ། །ཡང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གང་འདོད་པར་ནི་བསྲེག་པར་ བྱ།།ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་བྱ། །དམ་ལ་མ་ཐོགས་ཀླུ་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད། །དང་པོ་ཞི་བས་གདུལ་བར་བྱ། །ཞི་བས་འདུལ་བར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་བརྩམ། །དམ་ལ་ཐོགས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ནི། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད། །ཀླུ་རྒྱལ་དེ་བསྒྲུབ་སྦྱོར་བ་ཡང་། །སྔོན་འགྲོ་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན། །དེ་སྟེང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གང འདོད་བསྐྱེད།།གཞན་དག་སྤྲུལ་པའང་གང་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། །མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་སྦྲུལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ཀླུ་རྒྱལ་དེ་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ གང་ཡིན་བཟླས་བརྗོད་བྱ།།ཀླུའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་རིམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དང་པོ་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་ནི། །ཞི་བ་གོ་རོ་ཙ་ ན་བླང་།།གྲོ་གའམ་སྨྱུག་མའི་ཤུན་པ་ལ། །རྩ་སོགས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་སྤངས། །ཞི་བ་འདོད་པའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བྲི། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བྲི། །ཤེས་རབ་ཆོ་གས་ཡ
Chinese
则手足颤抖。 然后唱诵吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之歌。 在那之前先摇动钹。 以三声响起而起身。 起身之后观想金刚空行母。 守护一切肢体。 以龙药白三物等各种物品， 供养和朵玛，对龙献吉祥。 其他类似的作法， 智者阿阇梨应知如何施用。 指示被毒所侵之处： 口和眉毛、上颚以及， 鼻尖、鼻孔、性器官和， 粪便、拇指被抓住等， 无法医治，应当舍弃。 具相百头被咬住， 以及莲花是毒的牙齿， 四处被咬住则会死亡。 剩余的则可以医治， 瑜伽士应具慈悲心， 具有灌顶口诀者， 如仪轨经文所作， 以度他之力，亦能自度。 据说也能获得成就。 因此应生精进，努力修持。 作供养赞颂等之后， 迎请诸佛，收摄禅定。 其后应发愿。 例如药物以威力， 能摧毁物质之毒一样， 同样龙之诸毒， 以咒语之力能摧毁。 分别念之诸毒， 以智慧之力能摧毁。 以物质之力的力量， 愿一切毒素皆平息。 以咒语之力的力量， 愿一切毒素皆平息。 以智慧之力的力量， 愿一切毒素皆平息。 以平息毒素之威力， 愿一切众生获得菩提。 平息毒素之作法，即第二十。 顶礼薄伽梵金刚持。 又宣说了勾招等其他作法。 生起本尊之作法圆满后， 在各个咒语的末尾， 加上勾招的字。 又，以“那伽ra札札札（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ཛ་ཛ་，梵文天城体：नागराज ज ज，梵文罗马拟音：nāgarāja ja ja ja，汉语字面意思：龙王 匝 匝 匝）”之语，应知为共同的咒语。 以咒语的字的光芒， 从任何想要之处勾招， 在大树的树干上， 取出树的树皮， 在茅草上画龙的形象， 以光芒照射而勾招， 然后放入大树中， 用彩色的线封口捆绑， 用灰等泥土涂抹。 或者在石板上也应如前了解。
English
Then the hands and feet tremble. Then sing the song of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable. Before that, shake the cymbals. Rise up with the sound of three. Having risen, contemplate Vajra Ḍākinī. Protect all the limbs. With various things like the three white dragon medicines, Offerings and tormas, auspiciousness to the nāgas. Other similar methods, The wise teacher should know how to apply. Indicating the places seized by poison: The mouth and eyebrows, palate, and, The tip of the nose, nostrils, genitals, and, Excrement, thumbs being grasped, etc., Cannot be healed, should be abandoned. The hundred-headed one with characteristics being bitten, And the lotus is the tooth of poison, Being bitten in four places will cause death. The remaining ones can be healed, The yogi should have compassion, With empowerment and oral instructions, Having performed the ritual according to the scriptures, With the power to liberate others, also liberate oneself. It is said that one can also attain siddhis. Therefore, one should generate diligence and strive to accomplish. Having made offerings and praises, etc., Invite the deities and gather the samādhi. After that, one should make aspirations. For example, just as medicines with their power, Destroy the poison of substances, Likewise, the poisons of the nāgas, Will be destroyed by the power of mantras. The poisons of conceptual thoughts, Will be destroyed by the power of wisdom. By the power of the strength of material power, May all poisons be pacified. By the power of the strength of mantra power, May all poisons be pacified. By the power of the strength of wisdom power, May all poisons be pacified. By the power that pacifies poisons, May all beings attain enlightenment. The method for pacifying poison, the twentieth. Homage to the Bhagavan Vajradhara. Also taught are other methods such as summoning. After the method of generating the deity is complete, At the end of each mantra, Add the syllable for summoning. Also, with "Nāgarāja ja ja ja (Tibetan: ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ཛ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: नागराज ज ज, Sanskrit Roman transliteration: nāgarāja ja ja ja, Chinese literal meaning: Nāga King ja ja ja)", it should be known as a common mantra. With the rays of light of the mantra syllables, Summon from wherever one desires, On the trunk of a large tree, Take out the bark of the tree, Draw the image of a nāga on the grass, Summon it by shining rays of light, Then insert it into the large tree, Seal the opening and bind it with colored thread, Smear it with ash and other mud. Or, it should be understood that it is the same on a stone slab.
Chinese
如是驱逐之法：于树皮等之上，书写风或鹿之形，其上书写所调伏者之形，随所欲而书写安放。根本咒语之末，附加驱逐咒语。于任何所欲之处，以咒语之光芒力量抛掷。以上述之方法勾招后，于黑色三角之坑穴中，以黑色之方法封闭其口，书写须弥山之形镇压之。诸神十七尊，以蹬踏之势，随所欲而镇压之。以欲秘密之方法，如上安置影像等。以念诵等圆满，知晓秘密咒语等，加持武器手印，以忿怒尊持武器者，观想斩断诸身而杀害。或者作轮之方法，或者以咒语之光芒，随所欲而焚烧之。或者以火供等行之。未受誓言之龙族，对修行者作障碍，首先以寂静调伏之，若寂静不能调伏，则对其施作猛厉之事业。受誓言之龙王，若供养修持则赐予成就，若修持善逝之化身，则亦赐予殊胜之成就。修持彼龙王之方法亦是，前行仪轨圆满后，彼时于空性中观修。于空性之中，莲月之座，其上以三仪轨生起，增上之本尊随所欲而生起，其他化身亦随所欲而有。于前方莲月之座上，以三仪轨或刹那生起，身色白色，持蛇索，如是迎请融入龙王，供养赞颂等圆满后，彼时念诵何者。龙之仪轨方法，即二十一种。顶礼薄伽梵金刚持。以瑜伽念诵圆满，施作轮之次第。首先四业之次第，寂静取牛黄，于麦秆或竹之皮上，舍弃非白色之根等。以欲寂静之笔，书写所调伏者、能调伏者之轮。书写轮之坛城，书写八、十二、十六。以智慧仪轨
English
Thus, the method of expulsion: On tree bark and the like, write the shape of wind or deer, and on it write the shape of the one to be subdued, writing and placing it as desired. At the end of the root mantra, add the expulsion mantra. In any place desired, cast it with the power of the light of the mantra. Having summoned it with the above method, in the black triangular pit, seal its mouth with the black method, and suppress it by drawing the shape of Mount Sumeru. The seventeen deities, in a trampling posture, suppress them as desired. With the method of wanting secrecy, arrange the images and so on as above. With the completion of recitation and so on, knowing the secret mantras and so on, bless the weapons and hand seals, and with the wrathful deity holding weapons, visualize cutting off and killing the bodies. Or perform the method of the wheel, or with the light of the mantra, burn it as desired. Or perform it with fire offerings and so on. The Nagas who have not taken vows, create obstacles for the practitioner, first subdue them with peaceful means, and if peaceful means cannot subdue them, then perform fierce actions on them. The Naga king who has taken vows, if worshipped and practiced, will grant accomplishments, and if the emanation of the Sugata is practiced, he will also grant supreme accomplishments. The method of practicing that Naga king is also, after the preliminary rituals are completed, then meditate on emptiness. In the state of emptiness, a lotus and moon seat, on which arise with three rituals, the supreme deity arises as desired, and other emanations are also as desired. On the lotus and moon seat in front, arise with three rituals or in an instant, the body color is white, holding a snake lasso, thus inviting and dissolving the Naga king, after completing offerings, praises, and so on, then recite whatever it is. The method of the Naga ritual is twenty-one kinds. Homage to Bhagavan Vajradhara. With the completion of yoga recitation, perform the sequence of the wheel. First, the sequence of the four actions, peaceful take Gorochana, on wheat straw or bamboo skin, abandon roots and so on that are not white. With the pen of wanting peace, write the wheel of the one to be subdued and the one who can subdue. Write the mandala of the wheel, write eight, twelve, sixteen. With the wisdom ritual