Tibetan
བཏགས་པའམ་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱུས་པའོ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ནི་ཆོས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ།།སྔགས་སུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། དབྱིབས་སུ་འོག་ཏུ་བསྲུབ་བའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྩའོ། །མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཆོས་སུ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །སྔགས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་འཁོར་བ། དབྱིབས་སུ་ས་ནཱ་དང་ལ་ནཱའི་རྩའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ ཆོས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་།སྔགས་སུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་རླུང་། དབྱིབས་སུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེའི་སྤྱན་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས་སོ། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་ནི འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ།།གྲི་གུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས་ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པའོ།།ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཆད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་མཛེས་མ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུ་ནི་ཞི་ གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་།།གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །སྔགས་དང་དབྱིབས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཞི་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི་རིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི་བདུད་ རྩིའི་སྣོད་དེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ།།དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ་མདོག་སྔོ་ནག་།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ སོ།།པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡ་སོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྔོན་གྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་བཞི་ནི་ལྷའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་དང་། དཔའ་བོའི་མིང་ནི་དྲག་ པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པའོ།།གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམར་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །རྩིབས་བརྒྱད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནི་གསུང་གི་རྟགས་སོ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད། ཚནྡོ་ དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ནི་སྲིན་པོའི་སྐད་དོ།།གསུམ་པ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀར་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྐུའི་རྟགས་སོ། །འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ནི་ཀླུའི་སྐད། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་ལྷ་མ་ ཡིན་གྱི་སྐད་དོ།།གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང་སྲིན་པོའི་སྐད་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་མིའམ་ཅི་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་དང་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཕྱག་མཚན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྒོ་མ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ། །ཕྱེད་གཟུགས་མ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྟགས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཟུར་བཞི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བཞིའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསམ གཏན་བཞིའོ།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་བརྒྱད་དོ། །ཤིང་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད་དོ། །ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡོན་བདག་བརྒྱད་དོ། ། སྤྲིན་བརྒྱད་ནི་རང་རྒྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ནི་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མེ་འོད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ།།སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་སྦྱར་བ་དང་རྒྱུ་གཟུགས་ཅན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ དང་སྦྱར་བ་ནི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྒྱུ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྐྱེན། གཞན་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་དེའི་ཆའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ།དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ
Chinese
或者说是串了五十个人头。虎皮的下裙，从法理上讲，是断除了烦恼和所知二障。从密咒上讲，是风的轮。从形象上讲，是下面搅拌的太阳和月亮的脉。湿人头的花鬘，从法理上讲，是五十一行蕴。从密咒上讲，是左右风的生起、进入、循环。从形象上讲，是萨那脉和拉那脉。六手印，从法理上讲，是六度。从密咒上讲，是六根之风。从形象上讲，是六根之脉。在那之前，被称为薄伽梵母，身色红色。红色是以大悲心对众生之事执着的象征。左手的颅碗是降伏死主的魔。弯刀是智慧，是降伏烦恼的魔。骨饰是降伏蕴的魔。怖畏金刚和时轮双运足踩着的是天子魔。具有五手印是依靠般若波罗蜜多获得十一地。口中滴落血流是宣说十二部经。空行母如妙音天女等。对于空行母等，明妃的四手印是无量。卡杖嘎和达玛茹是止和观。弯刀和嘎巴拉是慈悲和智慧。密咒和形象如前。在各方位安放菩提心等四种容器，四宝瓶是四种姓的自性。四个颅碗是甘露的容器，是降伏四魔。首先是心轮，八辐，颜色蓝黑色，以金刚鬘严饰。黑色是不动部的种姓。八辐是八解脱。金刚鬘是心的象征。布林拉玛拉雅等轮辐的名字是先前成就的赡部洲的处所。其中，四处是天。近处是乾闼婆。颅碗碎片和极度暴怒母等的勇母和勇士的名字是取了忿怒怖畏金刚的名字。第二是语轮。
English
Or it is said to be strung with fifty human heads. The tiger skin skirt, from the perspective of Dharma, is the elimination of the two obscurations of afflictions and knowledge. From the perspective of mantra, it is the wheel of wind. From the perspective of form, it is the sun and moon channels stirred below. The garland of wet human heads, from the perspective of Dharma, is the fifty-one aggregates. From the perspective of mantra, it is the arising, entering, and circulation of the left and right winds. From the perspective of form, it is the Sana and Lana channels. The six mudras, from the perspective of Dharma, are the six perfections. From the perspective of mantra, it is the wind of the six senses. From the perspective of form, it is the channels of the six senses. Before that, she is called the Bhagavan Mother, with a red body color. Red is a symbol of attachment to the affairs of sentient beings with great compassion. The skull bowl in the left hand is the subjugation of the Lord of Death's demon. The curved knife is wisdom, which is the subjugation of the demon of afflictions. The bone ornaments are the subjugation of the demon of aggregates. The feet of Vajrabhairava and Kalachakra trampling on are the demon of the sons of gods. Having the five mudras is the attainment of the eleven bhumis through the Perfection of Wisdom. The stream of blood dripping from the mouth is the explanation of the twelve divisions of scripture. Dakinis such as Saraswati. For the Dakinis, the four mudras of the consort are immeasurable. The khatvanga and damaru are shamatha and vipassana. The curved knife and kapala are compassion and wisdom. The mantra and form are as before. In each direction, the four containers such as bodhicitta are placed, the four vases are the nature of the four families. The four skull bowls are containers of nectar, which are the subjugation of the four maras. First is the heart wheel, with eight spokes, color dark blue, adorned with a vajra garland. Black is the lineage of the Akshobhya family. The eight spokes are the eight liberations. The vajra garland is the symbol of the heart. Pulliramalaya and other names of the wheel spokes are the places of Jambudvipa previously accomplished. Among them, the four places are gods. The nearby places are gandharvas. The names of the skull fragments and the wrathful goddesses such as Rabtu Tummo, and the heroes, are taken from the names of the wrathful Vajrabhairava. Second is the speech wheel.
Chinese
第八个辐条和之前一样。莲花鬘是语的标志。田地附近的田地是夜叉的语言。旃陀附近的旃陀是罗刹的语言。第三个是身之轮，名为白色的是如来部。八个辐条和之前一样。轮的鬘是身的标志。聚集地附近的聚集地是龙的语言。墓地附近的墓地是非天的语言。夜叉的语言和罗刹的语言以及非天。龙金刚的两种姓氏中，为了调伏田地附近的田地等非人，修习和闭关八次。手印如同空行母等。门母们是种姓的颜色。半身母是迷人的。额头的金刚鬘是灌顶的标志。宫殿是五种智慧。四个角是四种平等性。四个门是四种解脱。四个马厩是四种禅定。八个墓地是善逝的八个处所。八棵树是菩提树的八棵树。八个田地守护者是毗婆尸佛等的如来。八条龙是转轮王的八位施主。八朵云是八位独觉佛。八位信使是八位大声闻。瞻部洲的八个方向是双运时自然产生的。金刚墙是大乘的法轮。火焰是三界的对治，智慧之火。为了宣说心之轮胜乐，之后又说了三十七道品以天神的加持力结合等。将无色与色结合，将有色因与智慧果结合，是能表所表。四念住是因，四正勤是缘，其他是果。佛母金刚亥母是法界自性，吉祥黑汝迦是真实的等持，是其方便的一部分。二十四位勇士如幻化，三十六位勇母是法性，加持力是身体的二十一种
English
The eighth spoke is the same as before. The lotus garland is the symbol of speech. The field near the field is the language of the yakshas. The chandoha near the chandoha is the language of the rakshasas. The third is the wheel of the body, called white is the Tathagata family. The eight spokes are the same as before. The garland of the wheel is the symbol of the body. The gathering place near the gathering place is the language of the nagas. The cemetery near the cemetery is the language of the asuras. The language of the yakshas and the language of the rakshasas and the asuras. Among the two vajra lineages of the nagas, in order to subdue the non-humans such as the field near the field, practice and retreat eight times. The mudras are like the dakinis and so on. The gatekeepers are the colors of the families. The half-bodied mother is enchanting. The vajra garland on the forehead is the symbol of empowerment. The palace is the five wisdoms. The four corners are the four equalities. The four gates are the four liberations. The four stables are the four dhyanas. The eight cemeteries are the eight places of the Sugatas. The eight trees are the eight trees of enlightenment. The eight field protectors are the Tathagatas such as Vipashyin Buddha. The eight nagas are the eight patrons of the Chakravartin. The eight clouds are the eight Pratyekabuddhas. The eight messengers are the eight great Shravakas. The eight directions of Jambudvipa are naturally arising at the time of union. The vajra fence is the Dharma wheel of the Mahayana. The firelight is the antidote to the three realms, the fire of wisdom. In order to teach the wheel of mind, Chakrasamvara, then it is said that the thirty-seven factors of enlightenment should be combined with the blessings of the gods, and so on. Combining the formless with form, and combining the colored cause with the wisdom result, is the signifier and the signified. The four mindfulnesses are the cause, the four right exertions are the condition, and the others are the result. The mother Vajravarahi is the nature of the Dharmadhatu, glorious Heruka is the true samadhi, and is part of that method. The twenty-four heroes are like illusions, the thirty-six heroines are the nature of Dharma, the blessing is the twenty-one elements of the body.