Tibetan
ང་། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ པགས་པ་གཞུག་པ་དང་།དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་སྐེ་རགས་གཞུག་པ་དང་། དཔའ་མོའི་སྔགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གཞུག་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞལ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ཅོད་པན་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་ལྡང་བར་བྱའོ།།ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་ཁཾ་ལས་ཁྲབ་བསྐྱེད། རྐང་པར་ཧཾ་ལས་རྒྱུན་བསྐྱེད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲབ་ཏུ་སིལ་གྱིས་བརྒྱུས་པ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུན་ དུ་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ།ོཾ་གྲྀཧྞ་ཞེས་པས་གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཞེས་པས་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་ཞེས་པས་གཡོན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལྗང་གུ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་ལྡང་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཚ་བ་མེད་ པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།།འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རིགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔའ་ བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད།།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བསྒོམ་པ་དངོས་དང་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་དོན་དང་ འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ནོ།།དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གྲོལ་ ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའོ།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བསྒོམ་པའོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ གནས་པར་བསྒོམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུར་གཟུང་བའོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་གཏུམ་མོའི་གནས་སུའོ། །ཡི་གེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨཀྵ་ར་ཞེས་བྱའོ། །གྲོལ་ལམ་ ལ་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་འཁྱིལ་པའོ།།དེ་ནི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུའོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ལམ་ལ་དགའ་བྲལ་ སྤངས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་པོའོ།།གྲོལ་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲག་དང་རླུང་རོ་གཅིག་པའོ། །ལྟེ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་བཀག་ནས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ།།སེམས་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཛིན་པ་བཀག་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སེམས་ཉིད་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམ་ན། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ བསྟན་པའོ།།སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུན་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཙམ་ན། ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པས་ན།སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། ། འཕོ་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕཊ་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལུས་འདིར་གནས་ཀྱང་། སེམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི ་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ།་
Chinese
我，对于佛母的心要，施加象皮；对于勇士盔甲的真言，施加腰带；对于勇母的真言，施加除了金刚杵和铃之外的手印；对于佛母的近心要，施加三个剩余的脸和头饰。然后以八足的真言起身供养。以ཚམ་དམ་真言极度守护。名为起身之时，于头顶由ཁཾ་（藏文，梵文天城体，kham，空）生起盔甲，于脚上由ཧཾ་（藏文，梵文天城体，ham，风）生起常，以常如雨般贯穿盔甲。以嗡 སུམྦྷ་ནི་（藏文，梵文天城体，sumbhani，摧坏）的真言，于前方生起白色忿怒尊；以嗡 གྲྀཧྞ་（藏文，梵文天城体，grihna，执持）于右方生起黄色忿怒尊；以嗡 གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་（藏文，梵文天城体，grihnapaya，令执持）于后方生起红色忿怒尊；以嗡 ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་（藏文，梵文天城体，anaya ho，引导）于左方生起绿色忿怒尊。所有尊众皆右手持金刚杵，左手作忿怒印，圆满生起一切后起身。如是，以ཚམ་དམ་真言守护，知晓外散和内收，是梵行的八种征相。然后开示行持：断除一切怖畏，如是观想瑜伽士自身。名为无有羞怯的行持，是第一。从“轮，胜乐，安乐之胜”到“于一族中如是观察”之间，开示于同族中行持，是第二。从“不分别自性之心”到“如勇士雄狮般行持”之间，开示于不分别中行持，是第三。然后为了开示圆满次第，宣说了ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，ali kali，阿黎嘎黎）等。那也有四种，即修习正行、行持、利他和果的利益。然后从“于前方观想ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，ali kali，阿黎嘎黎）”开始，对于贪欲道来说，是男女。对于解脱道来说，是心间和脐间的明点。“大瑜伽士休息”，对于贪欲道来说，是菩提心。对于解脱道来说，是观修明点。“圆满月轮”，对于贪欲道来说，是四大脉轮充满菩提心。对于解脱道来说，于化身轮的处所，观修菩提心的明点相合。观想安住于脐轮之根。
English
I, for the essence of the Mother, apply elephant skin; for the mantra of the warrior's armor, apply a belt; for the mantra of the heroine, apply hand implements other than the vajra and bell; for the near essence of the Mother, apply three remaining faces and a diadem. Then, with the mantra of the eight-legged one, rise to make offerings. Protect extremely with the tsam dam mantra. That which is called, at the time of rising, from kham (藏文，梵文天城体，kham，空) at the crown of the head, generate armor; from ham (藏文，梵文天城体，ham，风) at the feet, generate continuity, and with continuity, string the armor together like rain. With the mantra Om sumbhani (藏文，梵文天城体，sumbhani，摧坏), generate a white wrathful one in front; with Om grihna (藏文，梵文天城体，grihna，执持) generate a yellow wrathful one to the right; with Om grihnapaya (藏文，梵文天城体，grihnapaya，令执持) generate a red wrathful one behind; with Om anaya ho (藏文，梵文天城体，anaya ho，引导) generate a green wrathful one to the left. All of them hold a vajra in their right hand and make a threatening gesture with their left hand, generate everything completely and then rise. Thus, having been protected by the tsam dam mantra, knowing how to expand outwards and gather inwards, are the eight signs of pure conduct. Then, the conduct is shown: "Having completely abandoned all fears, thus contemplate oneself as a yogi." That which is called conduct without shyness, is the first. From "Wheel, Supreme Bliss, the supreme of bliss" to "In one family, thus contemplate," shows the conduct in the same family, is the second. From "Mind of non-discriminating self-nature" to "Conduct like a heroic lion," shows the conduct in non-discrimination, is the third. Then, in order to show the completion stage, ali kali (藏文，梵文天城体，ali kali，阿黎嘎黎) and so forth were spoken. That also has four aspects, namely the actual meditation, conduct, benefit for others, and the benefit of the fruit. Then, from "Having contemplated ali kali (藏文，梵文天城体，ali kali，阿黎嘎黎) in front," for the path of desire, are male and female. For the path of liberation, are the bindus of the heart and navel. "The great yogi rests," for the path of desire, is bodhicitta. For the path of liberation, is meditating on the bindu. "The circle of the moon is complete," for the path of desire, the four chakras are filled with bodhicitta. For the path of liberation, in the place of the emanation wheel, contemplate the bindu of bodhicitta united. Contemplate residing at the root of the navel chakra.
Chinese
所谓“欲乐道”，即于欲乐道中，执持秘密金刚宝。所谓“解脱道”，即于解脱道中，安住拙火处。所谓“字母处之最胜”，即于欲乐道中，指不变之菩提心为阿字（藏文：ཨཀྵ་ར།，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不坏）。所谓“解脱道”，即脐间吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）盘绕。所谓“彼于中央而思维”，即于欲乐道中，于秘密金刚之中央。所谓“解脱道”，即于脐间之中央。所谓“具身语意之金刚，当修天之身”，即于欲乐道中，离喜、离贪之三喜。所谓“解脱道”，即菩提心、血与气味为一。脐间之气与明点即名为天身。所谓“自住增上之道，彼虽已超形色”，即遮止所取，以毗卢遮那佛印玺封印。所谓“心性非为生起性，彼亦不可思议思”，即遮止能取，以不动佛印玺封印。心性不可观察。所谓“若思不可思议者”，即以金刚萨埵印玺封印。所谓“由是获得能取”，即获得身语意之自性。从“卡杖嘎乃天之身”至“瑜伽母乃夜间说”之间，是为宣说圆满次第之行。所谓“化现所生诸勇士，六十支分心所化”，即于四时中，以心化现坛城。又于后夜时分，仅化现坛城时，以吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之声，于外境刹那间，观想能依所依一切坛城圆满，故云：“于声音之理中，决定出离者，乃是行持誓句之行仪”。所谓“吉祥乃无二智慧”，乃至“不示寂灭”，是为证悟黑汝嘎之果。所谓“迁识之时瑜伽士”，即临终时，瑜伽士以啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：破）呸（藏文：ཕེཾ།，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：事业）之咒及手印迎请智慧萨埵，以心要手印入其心间，虽住于此身，然心识被引导至空行之境。
English
That which is called 'the path of desire' is to hold the secret vajra jewel on the path of desire. That which is called 'the path of liberation' is to abide in the place of tummo on the path of liberation. That which is called 'the supreme of the letter-place' is to refer to the unchanging bodhicitta as Akshara (藏文：ཨཀྵ་ར།，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：Unchanging) on the path of desire. That which is called 'the path of liberation' is the coiled Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the navel. That which is called 'it is to be contemplated in the center' is to be in the center of the secret vajra on the path of desire. That which is called 'the path of liberation' is to be in the center of the navel. That which is called 'possessing the vajra of body, speech, and mind, the body of the deity is to be meditated upon' is the three joys of abandoning joy and detachment on the path of desire. That which is called 'the path of liberation' is the bodhicitta, blood, and taste of wind being one. The wind and bindu of the navel are called the body of the deity. That which is called 'the path of abiding especially in oneself, even though it has transcended form' is to block the apprehended and seal it with Vairochana. That which is called 'mind-nature is not a arising nature, that is also to be contemplated as inconceivable' is to block the apprehender and seal it with Akshobhya. Mind-nature is not to be examined. That which is called 'if one contemplates the inconceivable' is to seal it with Vajrasattva. That which is called 'from then on, the apprehender will be obtained' is to obtain the nature of body, speech, and mind. From 'Khaṭvāṅga is the body of the deity' to 'Yogini is spoken of at night' is to show the practice of the completion stage. That which is called 'the heroes arising from emanation, the sixty limbs emanated by the mind' is to emanate the mandala with the mind in the four sessions. Also, when only the mandala is emanated in the later night session, by meditating that all the mandalas of support and supported are perfected in an instant in the external realm with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable), it is said, 'Those who are determined to emerge in the manner of sound are the conduct of practicing vows.' That which is called 'Śrī is non-dual wisdom' to 'does not show passing into sorrow' is the fruit of realizing Heruka. That which is called 'at the time of transference, the yogi' is that at the time of death, the yogi invites the wisdom being with the mantra and mudra of phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：break) pheṃ (藏文：ཕེཾ།，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：activity), and enters its heart with the essential mudra, and even though it remains in this body, the mind is led to the realm of space-goers.