English
Having examined each individually, it is for the sake of proceeding to the activities of sentient beings. By its power, it is for the sake of making the activities of the Buddha appear to others. Showing birth and so on is also for the sake of completely ripening sentient beings, in order to make people certain that even as a human being, one can obtain such perfect qualities. Therefore, through the path shown by it, one also cultivates in stages through contemplation and so on, and attains liberation. Others also enter that path. The utterly pure wisdom of the Dharmadhatu should also be understood. khaṇḍa kapāla (Tibetan, Devanagari, khaṇḍa kapāla, Romanized Sanskrit, khaṇḍa kapāla, khaṇḍa kapāla, khaṇḍa kapāla, meaning "severed skull") refers to the nature of fingernails and teeth, etc., as khaṇḍa kapāla (Tibetan, Devanagari, khaṇḍa kapāla, Romanized Sanskrit, khaṇḍa kapāla, khaṇḍa kapāla, khaṇḍa kapāla, meaning "severed skull"), etc. When seeing a lama and a Buddha, etc., one should make prostrations, etc., with the attitude of upholding vows. This is extremely yoga. Now, great yoga is to be spoken of, namely ālikāli (Tibetan, Devanagari, ālikāli, Romanized Sanskrit, ālikāli, ālikāli, Āli Kali) and so on. The two ālikāli (Tibetan, Devanagari, ālikāli, Romanized Sanskrit, ālikāli, ālikāli, Āli Kali) possess five rays of light, from which the assembly of deities of the three wheels arises. It speaks of the breath exhaled from the right nostril, and having transformed it into the nature of the three wheels, the heroes and yoginis accomplished from beginningless time become of one taste. Having fully entered the left nostril, one contemplates the moon mandala with the image of one's own form in the center of the navel wheel. In an instant, one should contemplate the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) on top of the moon mandala. Then, the moon and the seed are completely transformed, and one contemplates the Bhagavan with a white body, holding a vajra and a bell, with two hands holding a vajra and a skull cup, embracing the red sow-faced mother, gazing like a drawing in the sky, and guided by the sound of illusion-like great bliss, one gradually dissolves the three realms and the mandala into oneself. The order is that existence is all containers and essence, namely the charnel grounds. The charnel grounds are also the outer wheel of protection. The wheel of protection is the body wheel, the body wheel is the speech wheel, the speech wheel is the mind wheel, the mind wheel is the great bliss wheel, therefore, the dakinis and so on who reside in the direction of the mind wheel. In the boundary of the powerful ones and so on.
Tibetan
ནས་པ་རྣམས་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ལའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྡོམ་པ་དག་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྡོམ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དགའ་བ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ།ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟར་ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཱུ་ཡིག་ཧ་ཡིག་ལ། ཧ་ཡིག་མགོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་ལ། ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་པས་ རབ་ཏུ་ཐིམ་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ནཱ་ད་ཙམ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་པར་བལྟའོ། །རབ་ཀྱིས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རྩ་ལག་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་རི་མོ་ལ་སེམས་རྟེན་ པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས།རྩ་གཉིས་ལ་སྲོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྤངས་ནས། དབུས་མ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའི་རིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱུང་ནས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་བྱ་བའམ།རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་ཡང་སྔར་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དབུགས་རླུང་ མེ་ལོང་ལ།།ཀུན་དུ་སིམ་ནས་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་རྫོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཐའི་བར་ནི བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་རིམ་འདི་གཉིས་ནི། རིགས་པས་སྒྲུབས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གོ་རིམས་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གསུངས་པ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།བསྙེན་དང་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་བས། །གྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་གཞན་དུ་ན། །གྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་ འཛིན་པ་དང་།།རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་བ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་བཀུག་ནས་ཡང་དག་པར་དུལ་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་སོ་སོར་ བསྡུས་པའོ།།ཡང་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་གཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །བསམ་གཏན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་བདེ་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ ལ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྡོམ་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དེ་དང་དེའི་ལྷ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ནི་དགའ་བའོ། ། དགའ་བ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་སིམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཟད་པས་འདོད་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་སེམས རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ།།དེ་ལྟར་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་ནི་ཉི་མའི་གུང་ཐུན་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་ སྡུད་པ་དང་།བསམ་གཏན་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་སུའམ་མོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་ཐོད་ པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་སྒོམ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ།།ཡང་གསུངས་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ། །དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་
Chinese
那些是对于色母等等。空行母等等也是对于薄伽梵的脸。金刚亥母和誓言等，观想融入于位于脐轮的金刚亥母和誓言等。那些金刚亥母和誓言等也以喜乐相等的极大乐受，以极大贪欲融化，融化完全后，观想如涂有朱砂的珍珠般的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是极大乐的自性。然后，ཨཱུ་字融入于ཧ་字，ཧ་字融入于头上，头融入于半月，半月融入于 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिंदु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），明点融入于 nada（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：纳达），次第观想融入。纳达仅如百千毛发之端般存在。极度地，那也不可见。或者，以位于脐轮莲花上的日月交合之内的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的莲花根茎般的，以光芒的纹路作为心之所缘的方式。舍弃二脉中命气的运行，极度进入中脉，从燃起拙火，顶轮之月融化，以次第遍布诸轮的方式，以喜乐等等的差别之不同，生起俱生喜，舍弃一切分别念，一时之间不观想坛城，或者次第收摄于空性。次第也和之前一样。如是，应于每一刹那具有极度融入。那被说了，如气息于镜中，完全融入而行，如是瑜伽于真实究竟，每一刹那极度融入。如是再三的融入和升起等，也以二谛无别圆满双运的等持，瑜伽现前，名为大瑜伽圆满。如是如实宣说了口诀的修法后，唯以此修法生起，并以圆满次第如实分别口诀。其中，极度瑜伽母之究竟之间是生起次第。大瑜伽是圆满次第，生起次第和圆满次第这二者，唯以理所成立的六支次第而禅修。否则不能获得真实的修持。
English
Those are for the Rupama and so on. Dakinis and so on are also for the faces of the Bhagavan. Vajravarahi and vows, etc., contemplate dissolving into the Vajravarahi and vows, etc., located in the navel chakra. Those Vajravarahi and vows, etc., also melt with great desire with the great bliss of equal joy, and when the melting is complete, contemplate the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) like a pearl coated with cinnabar, which is the nature of great bliss. Then, the letter AU dissolves into the letter HA, the letter HA dissolves into the head, the head dissolves into the half-moon, the half-moon dissolves into the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: Bindu), the bindu dissolves into the nada (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: Nada), contemplate dissolving in sequence. The nada remains only like the tip of a hundred thousand hairs. Extremely, that is also invisible. Alternatively, in the manner of supporting the mind on the rays of light like the lotus root born from the seed letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) within the union of the sun and moon located on the lotus of the navel chakra. Abandoning the movement of the life force in the two channels, extremely entering the central channel, from igniting the inner heat, the moon of the crown chakra melts, and in the manner of pervading the chakras in sequence, with the difference of the divisions of joy and so on, the coemergent joy arises, abandoning all conceptual thoughts, at once, do not contemplate the mandala, or gradually gather into emptiness. The sequence is also the same as before. Thus, one should have extreme absorption in each moment. That was said, like breath in a mirror, completely absorbed and gone, likewise yoga in true ultimate, extremely absorbed in each moment. Also, by repeatedly absorbing and rising, etc., yoga manifests the samadhi of inseparable completion of the two truths, called the Great Yoga is complete. Thus, after explaining the method of practice as it is in the instructions, generate only this method of practice, and with the completion stage, distinguish the instructions as they are. Among them, the ultimate of the extremely yogini is the generation stage. Great Yoga is the completion stage, these two, the generation stage and the completion stage, should be meditated only with the order of the six limbs established by reason. Otherwise, one will not obtain true practice.
Chinese
也如是说，如《吉祥密集根本续后分》所说：以亲近和六支瑜伽，成就殊胜后，应当修持，否则，不能获得殊胜成就。如是。各别摄和静虑，以及命勤如是执持，随念和三摩地，是名六支瑜伽。如是，对于眼等具有解释的五种识，从色等境各别摄持，即是收摄后如实调伏，即是各别摄。或者，以本尊之相执持对境，即是各别摄。静虑，以各别摄的次第，将意的识观想为本尊。也就是以寻、伺、喜、乐、心一境性的差别分为五种。其中，具有器情世间坛城，薄伽梵吉祥集密之总建立即是寻。仅仅以彼之开示而决定即是伺。以伺，缘彼彼本尊之相，心生喜乐，即是喜。修喜所生之本尊，具有轻安之心，即是乐。具有乐之心转为三摩地之故，各种相状退没，具有世俗境者不能知晓，灭尽生起，唯缘所欲之本尊之心，即是心一境性，是名五支静虑。如是，早上座间，如所说之次第，观想坛城轮，于日中座间，亦刹那间如是，缘坛城轮，以各别摄和静虑等，随所欲而现前趋入，而作静虑。其后，于座间之时，以实物或意想，以五印等庄严，执持颅器、卡章嘎、嘎巴拉、达玛茹，行持佛颅器者之瑜伽士，唯修坛城，作绕行和饮食等事业。又说，从以三时加持之修习中起立，安住于本尊之身。唯此义。
English
It is also said that, as stated in the Uttaratantra of the Glorious Guhyasamaja Tantra: "Having achieved the supreme accomplishment through devotion and the six-limbed yoga, one should practice. Otherwise, the supreme accomplishment will not be attained." Thus it is. Individual withdrawal and contemplation, as well as holding the life force, mindfulness, and samadhi, are known as the six-limbed yoga. In this regard, the five consciousnesses, which have explanations related to the eye and so forth, individually withdraw from objects such as form, which means to subdue them by drawing them back and properly taming them. This is individual withdrawal. Alternatively, grasping objects in the form of the deity itself is individual withdrawal. Contemplation: in the order of individual withdrawal, the consciousness of mind is contemplated as the deity itself. This is divided into five aspects: conceptualization, analysis, joy, bliss, and one-pointedness of mind. Among these, the complete establishment of the Blessed One, the Glorious Samvara, along with the mandala of the container and its contents, is conceptualization. Determination solely through the teaching of that is analysis. Through analysis, focusing on the aspect of this and that deity, the mind experiences joy, which is joy. The mind that is associated with tranquility in the deity cultivated through joy is bliss. Because the mind that possesses bliss transforms into samadhi, various appearances subside, those who possess mundane objects cannot know it, and the arising is exhausted. The mind that focuses solely on the desired deity is one-pointedness of mind, which is known as the five-limbed contemplation. Thus, in the morning session, according to the order as stated, having contemplated the mandala wheel, in the midday session, likewise in an instant, focusing on the mandala wheel, through individual withdrawal and contemplation, one should manifestly engage and contemplate as long as one desires. After that, during the session break, either actually or imaginatively, adorned with the five seals and so forth, holding a skull cup, khatvanga, kapala, and damaru, the yogi who practices the conduct of a Buddha skull-bearer should only meditate on the mandala and perform activities such as circumambulation and eating. It is also said that, arising from the meditation blessed in the three sessions, one should abide in the form of the deity. Only this meaning.