Tibetan
ག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་བརྗོད་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཧཱུཾ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ དེ་བཞིན་ནོ།།རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བའོ། ། སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད དོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ་ཆོ་ག་གཉིས་ཤེས་ནས་སོ། །གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ དང་ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།པགས་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྱུར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །གོ་ཆ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། སྙིང་གར་ཉི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་པི་ཝང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ།།དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་གཞོལ་བར་བྱས་ པའི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་བདག་ཉིད་ལས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ ཀྱི་བདག་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་རླུང་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་གསལ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན།།དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བ།འཁོར་བ་གནས་པའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་དོན་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་རང་རང་གི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱར་རུང་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱེད་དོ།།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པས་ངེས་པར་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ ངེས་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ལྟར་ངེས་པར་སྤྱད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་ཐར་པ་ཐོབ་པའམ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ འདི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ།།ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཐོབ་ པོ།།འདི་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་སྟེ།སྔོན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། མི་ཡིན་པས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་གོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་པ་ཡང་གོ་བར་ བྱའོ།།ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྡོམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་འཐོན་ནས་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས།།སྣ་བུག་གཡོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བསམས་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕག་མོ་དམར་པོ་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཀུན་ནས་དྲངས་པའི་ཁམས་གསུམ་དང་དཀྱིལ འཁོར་རང་ལ་རིམ་པས་བསྟིམ་པར་བྱའོ།།རིམ་པ་ཡང་སྲིད་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་མཐའ་དག་སྟེ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བའི་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསུང་གི་འཁོར་ ལོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ།།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ག
Chinese
是名为“如何转变”的意义。说种子字，所谓“从三字之自性中”，即是从三字中，以那达完全转变的方式，生起吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字自身之体性，即是如此。所谓“以从彼因所生的俱生喜之方式”的意义。所谓“刹那”等，是指不依赖手印等，与天女俱生之故。所谓“刹那手印”，是指仅于自与同时，与智慧相结合。所谓“刹那坛城轮”，是指与宫殿和勇父、勇母自在母等，于刹那顷圆满之故。所谓“以刹那即是秘密咒”，是指于生起同时，念诵嗡啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ）等咒语。所谓“其后”等，是总示之偈颂，即其后，立即观想智慧之轮，是即将宣说的仪轨。若问：做了什么之后？答：于彼了知所说之二种仪轨之后。以二种盔甲与诸佛和手之供养无有差别。应观想安住于皮肤内的极微尘为咒语之自性或天之自性。所谓“速入”，是指不依赖供物等。所谓“二种盔甲”等，是广说。所谓“于心间日轮”，是指于心之日轮坛城上，观想三摩地萨埵之自性吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以其光芒迎请来的智慧萨埵，以持琵琶等先前所说的十六天女供养后，胜乐金刚的瑜伽士应善入誓言之轮。其后，金刚瑜伽母等以充满智慧甘露之颅器和达玛茹供养，从心间种子字所生的琵琶母等十六天女供养后，稍微倾斜的颅器甘露从自身灌顶。于彼时亦应观想自身为极大安乐之自性，其余易懂。其后，应观想为五智之自性，三身之体性，于彼以人与法之无我，烦恼与所知障
English
It means "how to transform." Saying the seed syllable, the so-called "from the nature of the three syllables," that is, from the three syllables, in the way of Nada's complete transformation, arises the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable itself, that is how it is. The meaning of the so-called "in the manner of co-emergent joy arising from that cause." The so-called "instant," etc., refers to being co-emergent with the goddess without relying on hand seals, etc. The so-called "instant hand seal" refers to the union with wisdom only at the same time as oneself. The so-called "instant mandala wheel" refers to the completion in an instant with the palace and the heroes, heroines, and sovereign mothers. The so-called "instant is the secret mantra" refers to reciting mantras such as Om Ah (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ) at the same time as arising. The so-called "thereafter," etc., is a summary verse, that is, thereafter, immediately visualizing the wheel of wisdom, which is the ritual to be explained. If asked, after doing what? Answer: After knowing the two rituals spoken of therein. The two armors are no different from the Buddhas and the offering of hands. One should visualize the minute dust residing within the skin as the nature of mantra or the nature of deity. The so-called "quick entry" refers to not relying on offerings, etc. The so-called "two armors," etc., is an extensive explanation. The so-called "sun disc in the heart" refers to visualizing the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, the nature of Samadhi-sattva, on the sun disc mandala of the heart, and after offering to the wisdom-sattva invited by its rays with the sixteen goddesses previously mentioned, such as holding a lute, the yogi of Chakrasamvara should well enter the wheel of vows. Thereafter, the Vajra Yoginis, etc., offer the skull cup and damaru filled with the nectar of wisdom, and after offering to the sixteen goddesses such as the lute mother born from the heart seed syllable, the nectar of the slightly tilted skull cup is used to empower oneself. At that time, one should also visualize oneself as the nature of great bliss, the rest is easy to understand. Thereafter, one should visualize as the nature of the five wisdoms, the essence of the three bodies, in that, with the selflessness of person and phenomena, afflictions and cognitive obscurations.
Chinese
断除一切障碍，消除一切增益的戏论之风，如无垢光明之风不动的常流般，极其光明的智慧之灯，名为如明镜般的智慧。以胜义谛为对境，自近取之智慧极为明亮。于轮回存在期间，不住于涅槃之方式而安住，如清净之如意宝般，成办一切圆满之事。由此加持，平等性智等三者，以世俗谛为对境，必定行利他之事。以共同与不共之能力，各自观察后，如各自的见解般，以精勤之智慧，令一切众生如调伏对象般欢喜。平等性智于一切事物，以无常等共同之相而必定行持。从处所、时间、情况之角度，事情之作用也以共同的确定而思考。如此确定行持后，以差别之方式而分别，何时善根完全成熟，或信心等之集合显现之时，唯有彼时获得解脱，如是成办一切之义，此乃三种智慧。阿赖耶识也因极其清净而完全转变，故称为如明镜般的智慧。烦恼意完全转变，远离我执等，极其清净则转为平等性智。意识完全转变则称为分别智。极度进入之识，从根源所生之识完全转变也称为精勤。一切所依完全转变也获得能仁之遍及性。于此也因远离一切增益，极其清净之识以法界为对境，如明镜般的智慧乃法身。平等性与分别智乃报身。成所作智乃化身。先前
English
Having completely eliminated obstacles and dispelled the winds of all elaborations of superimposition, like the continuous flow of stainless, luminous wind unmoved, the lamp of wisdom that is extremely bright, named the wisdom like a mirror. Focusing on the ultimate truth, the self-approaching wisdom is extremely clear. During the existence of samsara, it abides in the manner of non-abiding nirvana, like a pure wish-fulfilling jewel, accomplishing all perfect things. Through this blessing, the three, such as the wisdom of equality, with the conventional truth as their object, are certain to engage in benefiting others. Having examined each separately with common and uncommon abilities, according to their own views, with the wisdom of diligence, they make all sentient beings rejoice as if they were objects to be tamed. The wisdom of equality certainly acts on all things with common aspects such as impermanence. From the perspective of place, time, and circumstances, the function of things is also considered with common certainty. Having thus determined and acted, distinguishing in a differentiated manner, when the roots of virtue are fully ripened, or when the collection of faith and the like manifests, only then is liberation attained, and thus accomplishing all meanings, this is the three wisdoms. The alaya-consciousness, also because of its extreme purity, is completely transformed, therefore it is called mirror-like wisdom. The afflicted mind, completely transformed, being free from self-grasping and the like, being extremely pure, transforms into the wisdom of equality. The mind-consciousness, completely transformed, is called discriminating wisdom. The extremely entering consciousness, the consciousness arising from the senses, completely transformed, is also called accomplishing activity. All supports being completely transformed also attain the pervasiveness of the Able One. Here also, because of being devoid of all superimpositions, the extremely pure consciousness, with the realm of phenomena as its object, the mirror-like wisdom is the Dharmakaya. The wisdom of equality and discriminating wisdom are the Sambhogakaya. The wisdom of accomplishing activity is the Nirmanakaya. Previously
Chinese
各自观察，是为了前往利益众生的事业。依此之力，为了使其他众生显现佛的事业。示现出生等，也是为了使众生完全成熟，为了使人们确信即使是人也能获得如此圆满的功德，因此，通过它所指示的道路，也以思考等次第修习并获得解脱。其他人也进入那条道路。极其清净的法界智慧，也应理解。 खंडकपाल （藏文，梵文天城体，khaṇḍa kapāla，梵文罗马拟音， खंडकपाल， खंडकपाल， खंडकपाल，断颅）是指指甲和牙齿等 खंडकपाल （藏文，梵文天城体，khaṇḍa kapāla，梵文罗马拟音， खंडकपाल， खंडकपाल， खंडकपाल，断颅）等的自性。见到上师和佛等，应以信守誓言的态度行礼等，这是极其瑜伽。现在要讲述大瑜伽，即आलि कालि （藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，आलि कालि，आलि कालि，阿黎嘎黎）等。आलि कालि （藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，आलि कालि，आलि कालि，阿黎嘎黎）二者具有五种光芒，从中生起三轮之本尊的会众，讲述从右鼻孔呼出的气息，并将其转化为三轮的自性，使从无始以来成就的勇士和瑜伽母融为一体。完全进入左鼻孔后，观想在脐轮的坛城中显现自身形象的月轮，刹那间在月轮之上观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后，月亮和种子完全转化，观想世尊身色白色，手持金刚杵和铃，两手持金刚杵和颅骨，拥抱红色猪面母，如虚空之纹般观视，以如幻般的极大喜悦之声引导，将三界和坛城依次融入自身。次第是，存在即是所有容器和精华，即是尸陀林。尸陀林也是为了守护的外轮。守护轮是身轮，身轮是语轮，语轮是意轮，意轮是大乐轮，因此，位于意轮方向的空行母等。在有权者等的界限中。