Tibetan
རྗེ་འོད། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གནས་ཏེ། །མིག་དག་ལ་ནི་ ཨངྐུ་རི།།རྡོ་རྗེའི་རལ་ལྡན་མཁྲིས་པ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གློ་བར་བཞུགས། །རྒྱུ་མར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་བཟང་མོ་གཉེ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་གྲོད་པར་གནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བཤང་བ་ལའོ། །སྨིན་མཚམས་ལ་ནི་མིག་མི་བཟང་། །བད་ཀན་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྣག་རྣམས་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ།།དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁྲག་ལའོ། །རྡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གནས། །ཚིལ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་།མཆི་མ་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་།མཆིལ་མ་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྣབས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ལུས་ལ་བཞུགས། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོགས་ དཔའ་བོ་ནི།།ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་བརྟག་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་།གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་མཛེས་ཏེ། །ཕག་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ། །མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱའི་དག་པའོ། །མགོན་པོའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་།།མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་ནི། །རྣ་ཆ་ཡིས་ནི་རྣ་བ་མཛེས། །སརྦ་བུདྡྷཱི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དག་པའོ། །གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ནི། །སྐེ་རགས་རྒྱན་གྱི་དག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ ལྷ་མོ་ཡི།།སྔགས་ཀྱིས་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིན་མོར་བརྗོད། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་བར་དོའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཤེས་པ་ཙམ་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི།།ཕག་མོ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཞེས་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་དང་བྲལ། །ཀ་ཞེས་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །ངག་ཡུལ་མིན་པ་བཱ་ཡི་སྒྲ། །རཱ་ཡིག་རྣམ་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཧཱི་ཡིག་རྒྱུ་ཡི་མི་ དམིགས་པ།།ཕག་མོའི་སྒྲར་ནི་གྲགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་རབ་བསྟན། །ས་དང་གནས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལམ་ཤེས་ཉིད། །གོ་ཆ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་མཐས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྡོམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་བསྟོད་དེ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས ནས།།རྣལ་འབྱོར་བློ་ཆེན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཁམས་གསུམ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་བདག་།རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད། །དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་བཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་སྤྲོས་ནས་དེ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡས་པའི་རླུང་དང་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ ནས་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ལས་ནི།།རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཡིག་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །མདོག་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རྟེན་མེད་འཇའ་ ཚོན་རི་མོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དང་བཅས་པ། །སྒྱུ་མའི་དགའ་བ་དེ་སྒྲས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀུག་།སྲིད་དང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང་། །བདེ་བས་ཞུ་བ་ལས་ཁྱུང་དཀར་དམར་ཧཱུཾ་ཨཱུ་ཧ། ། མགོ་དང་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རབ་ཏུ་ཐིམ། །ནཱ་ད་ཙམ་ཡང་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟོག་པའང་སྤང་།། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེས་ནི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་མྱུར་བར་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མོས ནས་ནི།།ནཱ་ད་དཀར་དམར་མདོག་ལྡན་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཡང་དག་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ནཱ་ད་ལས་ནི་འཐོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་རླུང་དང་བཅས་ནས་སུ། །སླར་ཡང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་ཡང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ།།སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ནཱ་ད་འ
Chinese
杰哦！心中安住金刚身，明眸之中安住钩母。金刚鬃毛居于胆，大力勇士安住于肺。肠中金刚作吽声，贤妙善女居于脾，金刚善女安住腹，大怖畏金刚居于屎。眉间安住不美眼，黏液安住大力者，脓液皆为珍宝金刚。勇士马头明王居于血。尘土之中安住虚空藏，脂肪之中安住吉祥黑汝嘎，泪水之中安住莲花自在王，鼻涕之中安住毗卢遮那佛，鼻屎之中安住金刚萨埵。如是勇士安住于身。念珠之咒等勇士，梵线等亦当观察。二十四勇士，于身之界中善观察。六件盔甲之勇士，以六手印庄严身。以猪母念珠之咒语，颈饰手印得清净。以怙主心咒，头鬘百半。以秘密咒语七字，耳环庄严耳。以萨尔瓦布达（梵文：Sarva-buddha， सर्वबुद्ध，一切佛）等咒语，皮裙得清净。以六件盔甲之天女，腰带装饰得清净。五轮处之天女，以咒语饮用颅器。以毗卢遮那佛之咒语，颅器庄严于头。卡章嘎乃是天之身，乃是胜乐轮金刚之自性。乃是法界之自性故，智慧达玛茹之声。乃是所缘之自性故，金刚持于白日说。彼之无实自性故，瑜伽母于夜晚说。如是中阴之生起，唯是了知如虚空。五种现量具足如是相，金刚持以相好庄严。空性法身之化身，名为金刚亥母善宣说。西日（梵文：Śrī，श्री，吉祥）字无二智慧也，嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）字乃是因等空性也，汝（藏文，梵文天城体：रू，梵文罗马拟音：rū，汉语字面意思：汝）字远离分别念之聚，嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字何处亦不住。非是语境哇（藏文，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）之声，惹（藏文，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：惹）字舍弃诸相也，嘿（藏文，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：嘿）字不缘于因，乃是金刚亥母之音声。以菩提分之善妙结合，善说一切智智。以地与处所等结合，众生之
English
Je O! The Vajra body dwells in the heart, and Aṅkurī dwells in the clear eyes. The Vajra mane dwells in the gallbladder, and the great hero dwells in the lungs. In the intestines, the Vajra makes the sound of Hūṃ. The supremely virtuous woman dwells in the spleen, and the Vajra virtuous woman dwells in the abdomen. The great terrifying Vajra dwells in the excrement. In the space between the eyebrows dwells the unbeautiful eye, and in the phlegm dwells the mighty one. All the pus is the precious Vajra. The hero Hayagrīva dwells in the blood. In the dust dwells the essence of space, in the fat dwells the glorious Heruka. In the tears dwells Padma Garwang Phuk, in the mucus dwells Vairochana, and in the snot dwells Vajrasattva. Thus, the heroes dwell in the body. The mantras of the rosary and other heroes, the Brahmanical threads, etc., should also be examined. The twenty-four heroes thoroughly examine the elements of the body. The six armor heroes also adorn the body with six mudras. With the mantra of the rosary of the Sow, the necklace mudra is purified. With the heart mantra of the Lord, half of the hundred head garlands. With the seven letters of the secret mantra, the earrings adorn the ears. With the mantras of Sarva-buddha (Sanskrit: Sarva-buddha, सर्वबुद्ध, meaning: all Buddhas), the leather skirt is purified. With the six armor goddesses, the belt ornament is purified. The goddess dwelling in the five chakras, with the mantra, drinks from the skull cup. With the mantra of Vairochana, the skull cup adorns the head. The Khaṭvāṅga is the body of the deity, the nature of Chakrasamvara. Because it is the nature of the Dharmadhatu, the sound of the wisdom Ḍamaru. Because it is the nature of the object of focus, Vajradhara is spoken of in the daytime. Because of its unreal nature, the Yogini is spoken of at night. As the mind arises in the Bardo, it is only knowing, like space. The five kinds of direct perception are complete in this way, Vajradhara is adorned with marks and signs. The emanation of the emptiness Dharmakaya is well proclaimed as Vajravarahi. The letter Śrī (Sanskrit: Śrī, श्री, auspiciousness) is non-dual wisdom, the letter He (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, literal meaning: He) is the emptiness of causes, etc., the letter Ru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रू, Sanskrit Romanization: rū, literal meaning: Ru) is separated from the assembly of conceptual thoughts, the letter Ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: Ka) does not dwell anywhere. The sound of Va (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वा, Sanskrit Romanization: vā, literal meaning: Va) is not a linguistic object, the letter Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रा, Sanskrit Romanization: rā, literal meaning: Ra) abandons all forms, the letter Hī (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ही, Sanskrit Romanization: hī, literal meaning: Hī) does not focus on the cause, it is proclaimed as the sound of Vajravarahi. With the excellent combination of the aspects of enlightenment, the omniscient wisdom is well proclaimed. With the combination of earth and places, etc., the beings of
Chinese
上师即是通达道之智者，以盔甲等清净之究竟，亦是通达一切相之智者。以二种盔甲之结合，如是自身穿戴盔甲后，以苏姆巴等守护，具足瑜伽者应行持。恒常于一切有情，应观为律仪。以八句赞颂，断除一切怖畏后，瑜伽大慧者行持。三界与无别之我，于五种姓中皆行持，彼等乃为同一味道之故。无分别之自性心，受用五种欲妙，断除一切疑惑后，瑜伽如狮子般行持。此乃甚深瑜伽之第三。ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具足五光，如实安立，三轮开展后，从右鼻孔之气而生，生起后一切世间成三轮，其后从左鼻孔之气力中，进入脐间之月轮，其上刹那观想吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字），彼等完全变化后，成为有顶天自在，色白一面二臂，持金刚铃，应观如无基之彩虹。金刚亥母身色赤红，以幻化之喜乐，以音声勾召一切众生，守护有顶与尸林之身语意，大乐父母于脐间安住，以乐融化，化为白红琼鸟吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）ཨཱུ་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），头与月牙明点那达融入，甚至那达亦舍弃，不可思议之分别亦舍弃。由此得陀罗尼大手印，由此次第获得。此乃大瑜伽之第四。其后迅速以意幻化坛城，观想红白色那达于自身脐间，其后真实念诵第三字，从那达中发出，成办有情之义利，其后坛城之诸尊与气一同，再次从外入内，如是再三，以上师之口诀，再三修持，若生厌倦，应作金刚念诵，近心之精华咒，那达འ
English
The Lama is the wise one who understands the path, with the ultimate purity of armor and so on, and is also the wise one who understands all aspects. By the combination of two armors, after thus adorning oneself with armor, protected by Sumba and others, the one endowed with yoga should practice. Constantly towards all sentient beings, one should view them as vows. Praising with eight verses, after abandoning all fears, the yogi with great wisdom practices. The self that is inseparable from the three realms, practices in all five families, because they are of the same taste. The mind of non-discrimination, enjoys the five desirable qualities, after abandoning all doubts, the yogi practices like a lion. This is the very profound yoga, the third. Āli Kāli (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，Āli Kāli，Āli Kāli，Āli Kāli) endowed with five lights, truly established, after unfolding the three wheels, arising from the air of the right nostril, after arising, all worlds become three wheels, thereafter from the force of the air of the left nostril, entering the lunar mandala in the navel, upon it, in an instant, contemplate the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), after they completely transform, becoming the Lord of Existence, white in color, one face, two arms, holding a vajra and bell, one should view it like a foundationless rainbow. Vajravarahi, with a red-colored body, with the joy of illusion, with sound summoning all beings, protecting existence and the charnel ground, body, speech, and mind, the great bliss father and mother abiding in the navel, melting with bliss, transforming into white and red garudas Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) Ū Hā (ཨཱུ་ཧ།，Ū Hā，Ū Hā，Ū Hā), head and crescent moon, bindu, nāda dissolve, even nāda is abandoned, inconceivable discrimination is also abandoned. From this, one obtains the dhāraṇī mahāmudrā, by this, one gradually attains. This is the great yoga, the fourth. Thereafter, quickly visualize the mandala with the mind, contemplate the red and white nāda in one's own navel, thereafter, truly recite the third syllable, emanating from the nāda, accomplishing the benefit of beings, thereafter, all the deities of the mandala together with the air, again entering from the outside in, thus again and again, with the oral instructions of the holy guru, practicing again and again, if weariness arises, one should perform the vajra recitation, the mantra of the essence of the near essence, nādaའ