Tibetan
མས་ཅད་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །མེའི་མཚམས་ནས་རླུང་དུའོ། །བདེན་བྲལ་ནས་ དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་གདབ་བོ།།མེའི་མཚམས་སུ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་རྩ་ཐིག་འཁོར་ལོའི་མཚམས་སུ་གདབ་བོ། །རླུང་ནས་ནུབ་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་བྱང་གིའོ། །མེ་ནས་ལྷོའིའོ། །ཐིག་དེའི་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཧི་ཧི་ཞེས་བརྗོད་ནས་སྒོའི་རྩ་བའི་ཐིག་དབྱིའོ། ། ཐིག་ཐམས་ཅད་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བློས་བཏེག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་མགོ་རྩེ་གཅིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་ཕུར་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བརྡུང་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུངས་ཏེ། ཟླུམ་པོའི་ཐིག་བཏབ ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཞུག་གོ།།ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྦར་རོ། ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ་སྣོད་དུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བའི་ཕུར་པ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏོན་ལ་བློས་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཁུང་བུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་མཛད། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ འཆང་རྒྱལ་ཏེ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་ག་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་ གཡོན་པས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཚོན་དགྱེའོ།།ཕྱི་ནས་སློབ་མ་དང་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཚོན་དགྱེའོ། །ཧཱུཾ་དང་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་ མ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿབརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཚོན་ས་གཙང་སར་གཞག་གོ།།ཚོན་དགྱེ་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མདོ་བཞི་བཀླག་གོ། །སྤོས་ཕོར་བརྒྱད་གཞག་གོ། །རས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་ དང་།བ་དན་དང་། འཕན་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་བདག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཨོཾ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་འཁྱིལ་པའི་ཆུས་མཎྜལ་བསངས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ་ཤར་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་གནས་ ནས་འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་པདྨར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ།དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཞུགས་པར་བསམས་ནས་སྤྱན་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བསིལ་བའི་རས་དང་རས་ཟུང་དང་། བླ་རེ་ལ་རས་དཔྱངས་པ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་བཟའ་ བ་དང་བལྡག་པ་དང་བཅའ་བ་དང་གཞིབ་པ་དང་བཏུང་བ་དང་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་གསེར་དང་བུ་མོ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དམ་བཞིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་དྲིལ བུ་དཀྲོལ་ཞིང་།མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག་། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པའི། །རང་བཞིན་དག་པས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟོད་དེ། རང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཕུལ་ཏེ།དེ་རྣམས་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་རེ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།།ཡོང་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ།།ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཅིང་། མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཁ་ལ་མང་དུ་བྱ་བ་ཅིང་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་ དང་།མིག་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དང་ལྟོ་བ་དང་མགོ་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེ་རེག་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡོད་ན་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོལ་ ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་།ོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཨ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྜཱན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧྲི་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟློས་པའི་ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །སློབ་མ་ རྣམས་དང་བསྐོར་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕྲེང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་བསྐོར་བའི་གྲངས་བཞིན་ནུབ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གནས་པས་ཤར་ལ་སོགས་པ་བ
Chinese
于一切处念诵：嗡 班匝 萨玛雅 苏札 玛德 扎玛 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།）念诵：嗡 萨瓦 阿吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཧཾ།）如是，地的两个也是。从火的方位到风。从真无到有权方位安插。于火的方位安住，安插于东方的脉络轮方位。从风到西方。然后是北方。从火到南方。那条线的八分之一是门。然后念诵“嘿 嘿”，是门根部的线。一切线安插后，以智慧线提起，于坛城的中心，是旃檀木橛。金刚独橛，头是独头的，观想从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，念诵橛的咒语一百零八遍，以击打的咒语击打。画出圆形线后，念诵：嗡 阿 吽 班匝 穆。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ）祈请智慧线神降临，安住于诸佛的心间。这是线神的仪轨。然后于颜料中生起五部的誓言，融入智慧，念诵：嗡 班匝 泽札 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།）一百零八遍。然后以意供养。以香和花供养，放置于器皿中。然后以坛城中心的橛，以四个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语拔出，以意融入手中的金刚杵，以五种颜色的颜料填满孔。此乃法界清净，众生界悉皆度脱。我乃金刚持王，亦是诸佛之所住处。从一切过患中解脱，亦是轮回的真实处所。如是信解法界清净，念诵：嗡 班匝 然嘎 萨玛雅 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་ག་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ།）右手持金刚杵，左手从有权开始顺时针涂抹颜料。外面根据弟子的意愿涂抹颜料。以念诵吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和盘绕的五甘露和香水涂抹坛城外围，以念诵此咒的水清洁坛城，剩余的颜料念诵：嗡 阿 吽 班匝 穆。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ）祈请智慧尊返回，将颜料放置于干净处。这是涂抹颜料。然后于坛城的四方念诵四部经。放置八个香炉。绸缎等，伞和，胜幢和，幡和，幢幡等，念诵字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和主尊的咒语：嗡 班匝 斯巴惹纳 康。
English
In all places, recite: Om Vajra Samaya Sutramati Krama Hum Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།) Recite: Om Sarva Aham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཧཾ།) Thus, the two of the earth are also. From the fire direction to the wind. From the absence of truth, insert into the powerful direction. Abiding in the fire direction, insert into the eastern pulse wheel direction. From the wind to the west. Then to the north. From the fire to the south. One-eighth of that line is the door. Then recite "He He," which is the line at the root of the door. After inserting all the lines, raise the wisdom line with intention, and in the center of the mandala is a sandalwood peg. A single vajra peg, the head is single-headed, visualize it arising from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), recite the mantra of the peg one hundred and eight times, and strike with the mantra of striking. After drawing a circular line, recite: Om Ah Hum Vajra Muh. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ) Invite the wisdom line deity to descend and abide in the hearts of the Buddhas. This is the ritual of the line deity. Then generate the vows of the five families in the pigments, infuse wisdom, and recite: Om Vajra Tsitra Samaya Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།) one hundred and eight times. Then offer with intention. Offer with incense and flowers, and place in a vessel. Then, with the peg in the center of the mandala, extract it with the mantra of four Hums (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), mentally infuse it into the vajra in the hand, and fill the hole with five colors of pigment. This is the pure realm of Dharma, the realm of sentient beings is completely liberated. I am the Vajradhara King, also the abode of all Buddhas. Liberated from all faults, also the true abode of samsara. Thus, believe in the purity of the Dharma realm, and recite: Om Vajra Ramga Samaya Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་ག་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ།) Hold the vajra in the right hand, and with the left hand, start from the powerful one and apply the pigment clockwise. Outside, apply the pigment according to the disciple's wishes. Apply the five amritas and fragrant water, which are recited with Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and coils, to the outside of the mandala, and cleanse the mandala with the water recited with this mantra. Recite the remaining pigments: Om Ah Hum Vajra Muh. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ) Invite the wisdom beings to return, and place the pigments in a clean place. This is the application of pigments. Then recite the four sutras in the four directions of the mandala. Place eight incense burners. Silk and so on, and the umbrella, victory banner, banner, and pennant, etc., recite the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and the mantra of the main deity: Om Vajra Sparana Kham.
Chinese
供养之后，然后用旋水清扫坛城，用三字和旋水的咒语守护，手持金刚铃，从东门靠近西边，从处所与具备轮之自在的瑜伽士所写的坛城，在空性之后，守护轮和用橛降伏魔障等仪轨，观想为应修习的坛城之自性，之后融入最极修习的外界手印，如果没有，也可以融入智慧手印，以真实行走的喜乐之声迎请智慧轮，以洗脸水和供水等供养在前，放入自己里面，变成大贪欲而融化，那从金刚道产生，在莲花上增广智慧本尊的轮之自性。观想誓言轮如其所安住般进入，加持眼和身等之后，随即以自己心间的种子字的光芒迎请的如来和天女们灌顶，如理作增长。然后以幻化的供养天女们以如意供品作供养，即清凉的布和双布，以及幡幢上悬挂的布，以及用三字赞叹的食物、舔食、咀嚼、吮吸、饮用和餐食等，以及黄金、少女、大象、马和牛等供养之后，以外界的六位或八位或四位瑜伽母，以形金刚母等的体性，以自己的供品作供养，摇动铃，不动金刚大智慧。金刚界是大虚空。金刚三胜坛城三。顶礼赞叹金刚界。遍照佛大清净。金刚寂静大喜乐。自性光明胜中胜。导师金刚顶礼赞。珍宝国王极甚深。金刚虚空无垢染。自性清净无所染。金刚身顶礼赞叹。金刚甘露大国王。无分别虚空金刚持。获得超越贪欲彼岸度。金刚语顶礼赞叹。不空
English
After offering, then cleanse the mandala with swirling water, protect with the three syllables and the mantra of swirling water, hold the vajra bell, approach the west from the east gate, from the place and the mandala written by the yogi who possesses the power of the wheel, after emptiness, the wheel of protection and the ritual of subduing obstacles with the phurba, etc., contemplate as the nature of the mandala to be practiced, then merge into the outer mudra of the supreme practice. If not, it is also acceptable to merge into the wisdom mudra. With the sound of joy of true movement, invite the wheel of wisdom, with face washing water and offering water, etc., as the preliminary, place it inside oneself, and transform into great desire and dissolve. That arises from the vajra path, and on the lotus, expand the nature of the wheel of the wisdom deity. Contemplate that the wheel of samaya enters as it abides, and after blessing the eyes and body, etc., immediately, with the rays of light from the seed syllable in one's heart, the Tathagatas and goddesses who are invited bestow empowerment, and increase according to what is appropriate. Then, the emanated offering goddesses make offerings with wish-fulfilling offerings, that is, cool cloths and double cloths, and cloths hanging on banners, and foods praised with the three syllables, licking, chewing, sucking, drinking, and meals, etc., and after offering gold, maidens, elephants, horses, and cows, etc., the six or eight or four outer yoginis, with the nature of Form Vajra Mother, etc., make offerings with their own offerings, ringing the bell. Immovable Vajra, great wisdom. The Vajra realm is a great space. The three supreme Vajras, the three mandalas. Homage and praise to the Vajra realm. Vairochana, great purity. Vajra peaceful, great joy. Self-nature, clear light, supreme of the supreme. Teacher Vajra, homage and praise. Jewel King, extremely profound. Vajra space, without stain. Self-nature pure, without defilement. Vajra body, homage and praise. Vajra nectar, great king. Non-conceptual space, Vajra holder. Attained the perfection of surpassing desire. Vajra speech, homage and praise. Amogha