Tibetan
ད་དོ། །མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སེམས་ལ་རྟེན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པས་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་ནི་ཁཎྜཀ་པཱ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྡུལ་རྣམས་དཔའ་བོ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དག་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་པར་བྱའོ།།དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་གང་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་སྟེ་དེ་ལས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བསམ་པའོ། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ནི་ཨོཾ་ཧ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔགས་ གང་ནི་སྔགས་རིགས་ཏེ།དེ་ལས་མགུལ་རྒྱན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་ནི་ཨོཾ་ཧྲཱིཿལ་སོགས་པ་སྟེ་དེས་རྣ་བའི་རྒྱན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ མཁའ་འགྲོ་ནི།།ོཾ་སརྦྦ་བུངྔྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེས་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེས་སྐ་རགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་པྲ་ཙ་ཎྜེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ལས་རྒྱན་བསམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཡིད་ལོག་པར་གཡོ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་མི་ དད་པ་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་གི་བསྡུ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་བ་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དམིགས པའོ།།སྐད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཡུམ་གསལ་བར་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་འཆང་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲུབ་པའོ།།མགོ་བོ་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་གར་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞིའི་འོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། སྔགས་ ཀྱིས་དེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་རྟོགས་ པའི་རྒྱུའོ།།རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཡའི་རྐྱེན་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཅིར་མཉམ་ཞེ་ན། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷར་མཉམ་ལ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པའོ། །ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་ན་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་མཉམ་ཉིད་ལས སོ།།སཏྭ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དབང་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་ བུ་འདྲ།།ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ རྫོགས་པ་དང་།བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཟབ་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཅིས་མཚོན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ ཧ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་།ོཾ་བཾ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་གོ་།དེ་ལ་ལྷ་དང
Chinese
此后，在头部等处，刹那间观想空行母。心无所依，故于虚空游行。依仗积聚之成就，故于地上行。依仗幻化之轮，故住于地下。然后，对于牙齿和指甲等，以名为卡达卡帕拉（藏文：ཁཎྜཀ་པཱ་ལ།梵文天城体：खण्डकपाल，梵文罗马拟音：khaṇḍakapāla，汉语字面意思：断颅）等，刹那间观想二十四处的微尘清净为二十四勇士。勇士的根本咒等，即是卡拉卡拉，由此思惟为了供养而取用。勇士的盔甲是嗡哈等，由此生起六手印。金刚亥母咒，即是咒的种类，由此生起颈饰。勇士心咒是二十二个字母，由此生起颅骨鬘。秘密咒七个字母，即是嗡舍（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥）等，由此生起耳饰。一切佛的空行母，即是嗡萨瓦崩达（藏文：ོཾ་སརྦྦ་བུངྔྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarvva buṅdha，汉语字面意思：嗡，一切，佛）等，由此生起象皮。六瑜伽母的咒语是嗡邦等，由此生起腰带。一切轮的瑜伽母是三十七尊。咒语是嗡扎匝尼（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཙ་ཎྜེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pracaṇḍe，汉语字面意思：嗡，暴怒）等，由此生起空行母们手中的颅碗。毗卢遮那的咒语是嗡班匝贝若（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairo，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢）等，由此生起颅骨鬘。如是思惟从咒语中生起饰物，是为了救护瑜伽士，使其免于心意动摇，以及为了使咒语和本尊的因果无别，并使本尊的慢心稳固。瑜伽母们的咒语生起手中的颅碗，是为了显示诸佛皆无我，以及为了显示俱生之自性。现在为了显示彼等生起次第之摄义诀窍，如“刹那间则身一变”等。刹那间则身一变，即是空性先行之五菩提心，从彼等同时成就所依和能依之本尊。刹那顷瑜伽士自身观想为具足吉祥黑汝嘎之相。刹那具手印之相，即是明观明妃。刹那间则
English
Then, in those places such as the head, the dakinis should be meditated on in an instant. Because the mind has no support, it travels in the sky. Because it relies on the accomplishment of accumulation, it acts on the ground. Because it relies on the wheel of emanation, it dwells underground. Then, for the teeth and nails, etc., with what is called Khaṇḍakapāla (Tibetan: ཁཎྜཀ་པཱ་ལ།, Sanskrit Devanagari: खण्डकपाल, Sanskrit Roman transliteration: khaṇḍakapāla, literal Chinese meaning: severed skull), in an instant, the dust of the twenty-four places should be thought of as being purified into twenty-four heroes. The root mantra of the heroes, etc., is Kara Kara, and from that, one thinks of taking for the sake of offering. The armor of the heroes is Om Ha, etc., and from that, the six mudras should be generated. The Vajravarahi mantra, which is the kind of mantra, from that, the necklace should be generated. The heart mantra of the heroes is twenty-two letters, and from that, the garland of skulls should be generated. The secret mantra of seven letters is Om Hrih (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hrīḥ, literal Chinese meaning: Om, Auspicious), etc., and from that, the earrings should be generated. The dakini of all the Buddhas is Om Sarva Bundha (Tibetan: ོཾ་སརྦྦ་བུངྔྷ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarvva buṅdha, literal Chinese meaning: Om, All, Buddha), etc., and from that, the elephant skin should be generated. The mantra of the six yoginis is Om Bam, etc., and from that, the belt should be generated. The yoginis of all the wheels are thirty-seven. The mantra is Om Pracande (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཙ་ཎྜེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ pracaṇḍe, literal Chinese meaning: Om, Fierce), etc., and from that, the skull cups in the hands of the dakinis should be generated. The mantra of Vairochana is Om Vajra Vairo (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra vairo, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vairo), etc., and from that, the garland of skulls should be generated. Thus, thinking of generating ornaments from the mantras is to protect the yogi from the wavering of the mind, and to make the mantra and the deity's cause and effect inseparable, and to stabilize the deity's pride. Generating the skull cups in the hands from the mantras of the yoginis is to show that all the deities are without self, and to show the nature of co-emergence. Now, in order to show the essential instructions for the gathering of those generation stages, such as "In an instant, the body transforms into one." In an instant, the body transforms into one, which is the five bodhicittas preceded by emptiness, from which the deities of the support and the supported are accomplished at the same time. In an instant, the yogi himself is visualized as having the complete characteristics of glorious Heruka. In an instant, the form of the mudra is to visualize the consort clearly. In an instant,
Chinese
“具有”是指智慧勇识，无时无刻的刹那是指三摩地勇识。刹那念诵秘密真言，是指身语意所依的三字刹那成就。头、颈和心间是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后用四字的光芒迎请身语意和智慧勇识，观想融入各自，用真言稳固其我慢。然后如前一样，观想蕴等为本尊。这被称为从法界完全清净的智慧中证得菩提，其中法是指蕴等。界是指因的意义，即证悟之因和不证悟之因。完全清净是指世俗的清净和胜义的清净。所谓从智慧中，是指五种智慧。菩提是指色身圆满一切功德的自性中显现心。这被称为生起誓言勇识，此处不显现萨玛雅萨埵的缘起，萨玛雅（藏文：ས་མ་，）之声是指平等，何为平等呢？即我和三界众生在世俗中平等为本尊，在胜义中平等为无生。给予耶的缘起，即不应超越，即从平等性中。萨埵，即具有二谛平等性的心之瑜伽士，即是誓言勇识。又在第十一章中说：“任何事物，能使人们的心真正结合，彼之力量即转变彼之事物，如具各种形象之如意宝。”又在空行母中也说：“自身即是一切佛，自身即是一切勇士，以自之本尊的结合，应彻底成办自身。”因此，为了舍弃凡夫之分别念，圆满二资粮，无有障碍，从放逸之处返回，以及证悟越来越深的意义。那么，二谛的因以何表示呢？为了表示那个，从“然后知晓二盔甲”等开始，嗡哈等是勇士的六种盔甲，嗡班等是勇母的六种盔甲。其中本尊和
English
"Having" refers to the wisdom hero, and the moment of every moment refers to the Samadhi hero. Reciting the secret mantra in an instant means that the three syllables dwelling in body, speech, and mind are accomplished in an instant. The head, neck, and heart are white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and blue Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, with the light of the four syllables, invite the body, speech, mind, and wisdom hero, and contemplate them dissolving into each other. Stabilize their pride with mantras. Then, as before, contemplate the aggregates and so on as deities. This is called attaining enlightenment from the wisdom of the completely pure realm of Dharma, where Dharma refers to the aggregates and so on. Realm refers to the meaning of cause, that is, the cause of realization and the cause of non-realization. Completely pure refers to the purity of the conventional and the purity of the ultimate. The so-called from wisdom refers to the five wisdoms. Enlightenment refers to the mind appearing in the nature of the form body that possesses all supreme qualities. This is called generating the Samaya hero. Here, the cause of Samayasattva is not manifested, and the sound of Samaya (藏文：ས་མ་) refers to equality. What is equality? That is, I and the beings of the three realms are equally deities in the conventional, and equally unborn in the ultimate. Giving the cause of Ya means that it should not be transgressed, that is, from equality. Sattva, that is, the yogi who has the mind of the equality of the two truths, is the Samaya hero. Also, in the eleventh chapter, it is said: "Whatever things truly unite the minds of people, the power of that transforms that thing, like a wish-fulfilling jewel with various forms." Also in the Dakini it is said: "One's own self is all Buddhas, one's own self is all heroes, through the union of one's own deity, one should thoroughly accomplish oneself." Therefore, in order to abandon the ordinary thoughts, perfect the two accumulations, be without obstacles, return from the place of carelessness, and realize the increasingly profound meaning. So, what represents the cause of the two truths? To show that, starting from "Then knowing the two armors," etc., Om Ha etc. are the six armors of the hero, and Om Bam etc. are the six armors of the heroine. Among them, the deity and