Chinese
宣说完毕。八护田神是：狮面黄色，豺狼面白色，狗面红色，虎面绿色，鹞面黄色，枭面蓝色，牛王面黄色，猫头鹰面黄色。这些都是人身，从树中取出上半身。这八护田神是：七佛和弥勒，共八位。是为了向所化众生示现不同的面容。八菩提树，八龙，八烦恼，八云，八智慧，八护世神是大悲的体现。瑜伽士在八大尸林中僻静处安住，是为了生起出离心的支分——无常和认识痛苦，以及为了舍弃对世间法的贪执。依靠这些，为了证悟无生出离道，而安住在吉祥黑汝嘎坛城中。因此，依靠无常和认识痛苦，证悟自性无生，所以这两者在外在和内在都存在。这条道路，过去、现在、未来的诸佛都已稳固地修持并证悟，因此与佛陀所开示的次第和法相同。四面是四解脱门。通达三世，所以有三眼，清净十二有支，所以有十二臂。清净轮回，所以右腿伸展。清净贪欲和嗔恨，所以不住涅槃，即是怖畏金刚和镇压时轮。以方便来摄集一切善法，是金刚。以智慧来断除与其不相符的方面，是铃。也就是，菩提心即是金刚，智慧即是铃。因为这个缘故。以方便和智慧无二的方式来圆满一切善法，如果执着于二，就是分别念的魔障，因此杀死它，以无二的方式来圆满一切善法，就是象皮。也就是，分别念是最大的魔障，是堕入轮回大海的原因。如果安住在无分别的禅定中，就会像虚空一样没有垢染。
English
The proclamation is complete. The eight field protectors are: lion-faced yellow, jackal-faced white, dog-faced red, tiger-faced green, hawk-faced yellow, owl-faced blue, bull-king-faced yellow, and horned-owl-faced yellow. These are all human-bodied, with the upper torso extracted from wood. These eight field protectors are: the seven Buddhas and Maitreya, making eight. They are shown with different faces to those to be tamed. The eight Bodhi trees, eight Nagas, eight afflictions, eight clouds, eight wisdoms, and eight world protectors are manifestations of great compassion. The yogi dwells in seclusion in the eight great charnel grounds in order to generate the limb of renunciation—impermanence and the realization of suffering—and to abandon attachment to worldly dharmas. Relying on these, in order to realize the unborn path of renunciation, one dwells within the mandala of glorious Heruka. Therefore, relying on impermanence and the realization of suffering, one realizes one's own nature as unborn, so these two exist both externally and internally. This path has been firmly practiced and realized by the Buddhas of the past, present, and future, so it is the same as the order and dharma taught by the Buddha. The four faces are the four doors of liberation. Having knowledge of the three times, hence the three eyes, purifying the twelve links of existence, hence the twelve arms. Purifying samsara, hence the right leg is extended. Purifying desire and hatred, hence non-abiding nirvana, which is the Vajrabhairava and the suppression of Kalachakra. Gathering all virtuous dharmas through skillful means is the vajra. Cutting off the opposing aspects with wisdom is the bell. That is, the bodhicitta is the vajra, and wisdom is said to be the bell. For this reason. Perfecting all virtuous dharmas in a manner indivisible from skillful means and wisdom, if one clings to duality, it is the demon of conceptual thought, therefore kill it, and perfecting all virtuous dharmas in a non-dual manner is the elephant skin. That is, conceptual thought is the greatest demon, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, one will become stainless like the sky.
Tibetan
།ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ།གང་དེ་མ་ཡིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྡེའུ་ཆུང་ངོ་། དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་གང་དེ་མ་ཡིན་དུ་རྟོག་པ་གཅོད་པ་ནི་དགྲ་སྟའོ། །དེ་ཡང་། རྟོག་པ་གཅོད་ཕྱིར་ དགྲ་སྟའོ།།ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་གཅོད་པ་ནི་གྲི་གུག་གོ། །དེ་ཡང་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་པས་གྲི་གུག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ གསུམ་བཅོམ་ནས་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྩེ་གསུམ་མོ།།དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང་། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་ རྟོག་པ་ལ་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང་།འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ནི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་ པས་རལ་བ་དང་།དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེས་འཕགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །མ་རུངས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ ཞལ་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ།།མ་རུངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུ་ནི་སྒེག་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་དེ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡའོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ བདུད་དང་།སྒྲིབ་གཉིས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་མ་རངས་པས་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་འདུག་སྟངས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །རྔམ་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་དགོད་པའོ། །སྨིན་མ་གཉེར་བ་དང་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ།།མི་སྡུག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་ ཡང་མ་ཤི་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ།།འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྔམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མཚོན་བསྣམས་པ་སྟེ་འགལ་བའི་ཆོས་འཆང་བའོ། །སྐུ་དྲང་བ་དང་རང་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། བརྟགས་ན་ཞི་བ་སྟེ། མདོར་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་ བྲལ་བའོ།།བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་མཐོང་གའོ། །རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པས་སྟག་གི་པགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམས་བཅོམ་པས་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བའོ། །རྣ་ཆ་ནི་བཟོད་པའོ། །གདུ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མགུལ་རྒྱན་ནི་བརྩོན་འགྲུས། སྤྱི་གཙུག་གི་ ནོར་བུ་ནི་སྦྱིན་པའོ།།མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐལ་བའི་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཅེར་བུ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱན་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པར་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་དབང་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བའོ། །གསུང་རབ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་སོ།།སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའོ། །སྤྲོས་པས་བསྡིགས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་གྲི་གུག་གོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་ བརྗིད་དང་ལྡན་པའོ།།འཁོར་བ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་པས་ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཛག་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པས་བྱིན་པ་གཉིས་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞུགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཕན་ཚུན་འཕྲོག་ པའོ།།མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ གཉིས་དང་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་གཉིས་སོ། །འཆི་བ་བསྲེག་པ་དང་། འཆིར་མི་སྟེར་བ་དང་། འཆི་བ་ཟོས་པ་དང་། འཆི་བ་གཏན་བཅོམ་པ་སྟེ། འཆི་བ་ནི་འདིར་རྟོག་པའི་འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཆི་བའོ། །གཉིས་སུ་མེ
Chinese
如是说。一切事物皆为缘起，故无生。于非彼作想，而宣说空性之声，乃小石子。即如《智慧达玛茹之声》所说。一切事物皆为刹那且无常，断除于非彼作想者，乃钺刀。即如“为断除作想故，钺刀也”所说。对于无有世间心之一百六十种事物进行观察，使心无有烦恼，而断除彼者，乃弯刀。即如“我慢等六过失，断除故名弯刀”所说。摧伏三种烦恼后，具足三种忍辱者，乃三尖矛。即如“为摧伏烦恼故，三尖矛也”所说。以证悟二无二之双运，而智慧无二，由此身语意三清净者，乃喀章嘎。如是不证悟且颠倒作想，缘于因无常与果具痛苦，欲求脱离彼者，乃二悲心，即血盈之颅器与绢索。如是道于相续中生起，然无有骄慢者，乃梵天之头颅。于贪欲之喜乐中投入故为发髻，以猛厉等不可胜故，以宝冠庄严，具足五部之印故为颅鬘，菩提心及由此增上之种种事业所表者，乃半月与种种金刚杵。令未调伏者惊恐故，面容转变。摧伏未调伏者与烦恼故，龇牙咧嘴。娇媚等九态，娇媚者，乃双手拥抱智慧，具足威仪，此乃方便智慧不二之表征。右足伸展，战胜魔众、二障、及二劣之涅槃者，乃勇猛。不悦于邪见故，面容丑陋，无惭之姿态乃丑陋。以威吓之声调伏有情者，乃欢笑。以蹙眉与龇牙咧嘴等，令烦恼惊恐者，乃忿怒。丑陋与未调伏之颅鬘及虎皮等，乃可怖。此乃以智慧断除于事物之实执。
English
Thus it is said. All things are interdependent, therefore they are unborn. To proclaim the sound of emptiness to the thought that it is not that, is a small pebble. As it is said in "The Sound of Wisdom Damaru". To cut off the thought that all things are momentary and impermanent, that it is not that, is a cleaver. As it is said, "To cut off thought, it is a cleaver." To contemplate the one hundred and sixty things that do not have worldly minds, to make the mind free from afflictions, and to cut off that, is a curved knife. As it is said, "The six faults such as pride, are called curved knives because they cut them off." To subdue the three afflictions and possess the three patiences is the trident. As it is said, "To subdue afflictions, it is a trident." To realize the non-duality of union, and to have non-dual wisdom, and thereby purify the three doors of body, speech, and mind, is the khatvanga. If one does not realize this and thinks wrongly, focusing on the impermanence of cause and the suffering of result, and desiring to be free from it, then the two compassions are the skull cup filled with blood and the lasso. If the path is born in the continuum, but there is no arrogance, it is the head of Brahma. Because it is inserted into the joy of desire, it is the hair. Because it cannot be overcome by violence, it is adorned with a diadem. Because it possesses the seal of the five families, it is the garland of skulls. What represents the mind of enlightenment and the various activities that are enhanced by it are the half-moon and the various vajras. Because it makes the untamed afraid, the face is transformed. Because it subdues the untamed and the afflictions, it bares its fangs. The nine moods such as coquetry, coquetry is the two hands embracing wisdom, with a graceful posture, which is a symbol of the inseparability of method and wisdom. The right foot extended, overcoming the demons, the two obscurations, and the two inferior nirvanas, is courage. Displeased with wrong views, the face is ugly, and the shameless posture is ugly. Subduing beings with a terrifying sound is laughter. Making the afflictions afraid by frowning and baring the fangs is wrath. The garland of ugly and untamed skulls and the tiger skin are terrifying. This is the wisdom that cuts off the reification of things.
Chinese
是为了降伏。怖畏金刚和时轮金刚，即使压制也没有死去，是为悲悯。具有相违之法而威猛，以贪欲拥抱，以嗔恨持剑，是为持有相违之法。身正直、自然、油润，观察则寂静，总之是远离八边戏论。以慈悲之心和不变之法性，身色悦意。摧毁分别念故，为虎皮。摧毁世间众生之心故，为湿人头鬘。耳环是忍辱。手镯是戒律。项链是精进。顶髻之宝是布施。为了供养而持物是禅定。骨灰之印是智慧。裸身是方便与智慧无二，不与障碍等同处。于其面前，世尊母身色红色等，于空性中，为使生起智慧，故身色红色。一切法于胜义谛中一味故，一面。以智慧使方便自在故，二手。于法界中，为使生起智慧故，头发散开。宣说十二部经之法故，为分段腰带。为表示悲悯与空性故，为盛满血之颅器。以戏论恐吓故，为期克印，断除戏论故，为钺刀。以空性焚烧一切事物故，具有如劫末火般的光辉。已摧毁并舍弃轮回故，喜血而饮。具有方便智慧平等之禅定故，双足相拥，为大乐。吉祥黑汝嘎与猪母二者交合而住，是为贪欲与嗔恨互相夺取。空行母等四者，亦应如仪轨中所说而观想。如是，三轮和教敕等，亦应如仪轨中所说之身色等而观想，易于理解。是轮回与涅槃之色相二者，且是方便与智慧之自性故，为二色相。焚烧死亡，不给予死亡，吞噬死亡，彻底摧毁死亡，此处的死亡是分别念之死亡和涅槃之死亡。无二。
English
It is for subduing. Yamantaka and Kalachakra, even if suppressed, did not die, it is compassion. It is fierce because it possesses contradictory dharmas. Embracing with desire and holding a sword with hatred, it is holding contradictory dharmas. The body is upright, natural, smooth, and peaceful when observed. In short, it is free from the eight extremes of elaboration. With a compassionate heart and unchanging Dharma nature, the body color is pleasing. Because it destroys conceptual thoughts, it is a tiger skin. Because it destroys the minds of worldly beings, it is a garland of wet human heads. The earrings are patience. The bracelets are discipline. The necklace is diligence. The jewel on the crown of the head is generosity. Holding objects for offering is meditation. The ashes mark is wisdom. Nakedness is the non-duality of skillful means and wisdom, not coexisting with obscurations and the like. In front of it, the Bhagavati, whose body color is red, etc., in emptiness, in order to generate wisdom, the body color is red. Because all dharmas are of one taste in ultimate truth, it has one face. Because wisdom makes skillful means free, it has two hands. In the realm of Dharma, in order to generate wisdom, the hair is loose. Because it teaches the Dharma of the twelve scriptures, it is a segmented belt. To represent compassion and emptiness, it is a skull cup filled with blood. Because of threatening with elaboration, it is the threatening mudra, and because of cutting off elaboration, it is the curved knife. Because emptiness burns all things, it has the radiance like the fire at the end of the kalpa. Because it has destroyed and abandoned samsara, it delights in blood and drinks it. Because it has the meditation of equal skillful means and wisdom, the two feet embrace, it is great bliss. The glorious Heruka and Vajravarahi reside in union, it is desire and hatred seizing each other. The four Dakinis and others should also be visualized as described in the sadhana. Likewise, the three wheels and commandments should also be visualized as described in the sadhana, such as the body color, etc., which is easy to understand. They are the two forms of samsara and nirvana, and because they are the nature of skillful means and wisdom, they are two forms. Burning death, not giving death, devouring death, completely destroying death, here death is the death of conceptual thoughts and the death of nirvana. Non-dual.