Tibetan
ང་ངེ་འཛིན་དང་། ཨེའི་ཆ་ བྱད་བཟང་པོའོ།དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་ལ། །དབུས་སུ་བཾ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ལངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ་བསམ་པར་བྱའོ།།དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ཟག་མེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཉི་མ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས གཞན་དོན་བྱས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། དཀར་བ་དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། མུན་པ་སེལ་བ་དང་། ཚ་བའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ ན་དགའ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དཀར་བ་དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་དཀར་བ་དང་།ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟོན་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། འོད་གསལ་མཐོང་བས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། ། ཉི་མ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དམར་བ་དང་། འདམ་རྫབ་སྐམས་པ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་དམར་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་དམར་བར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་སྐེམས་པ་དང་ཐབས་དགེ་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་གཉིས་སྟོན་པས་ཆ་གཉིས་དང་། གདུལ་བྱའི་ རྒྱུད་ལ་འཕོ་བས་འཁོར་ལོ་དང་།སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། མིའི་སེང་གེར་གྱུར་པས་སེང་ཐོད་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བས་ཁྲོ་ཞལ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པས་པདྨ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཉི་ཟླ་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁ་གྱེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མ་བྱས་པས་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འདུས་པའོ།།སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱལ་རང་བཞིན་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་དབུས་རྩེ་མོ་ཐལ་བྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་གསུམ་པའི་ཆང་ཟུངས་དང་ལྡན་པའི། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ཆོས་བཞི་ དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཐུན་བཞི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་དང་།རང་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡང་། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་ལྔ་འཇོམས་པ་དང་།སེམས་ཅན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྱོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུར་ཁྱོད་བརྒྱད་ནི་གཏུམ་དྲག་དང་། ཚང་ཚིང་དང་། འབར་བས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀེང་རུས་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཧ་ཧར་དགོད་དང་། དཔལ་འཛིན་དང་། མུན་ཆེན་དང་། ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པའོ། །ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། སེང་གེའི་གདོང ཅན་སེར་པོ་དང་།ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་དང་། ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དམར་པོ་དང་། སྟག་གི་གདོང་ཅན་ལྗང་གུ་དང་། ཁྲའི་གདོང་ཅན་སེར་པོ་དང་། ཀྱུང་ཀའི་གདོང་ཅན་སྔོན་པོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་གདོང་ཅན་སེར་པོ་དང་། ཨུག་ཤུད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་པོའོ། །དེ་དག་མིའི་གཟུགས་ ཅན་ཤིང་ལས་རོ་སྟོད་ཕྱུང་བའོ།།དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་བྱམས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གདུལ་བྱ་ལ་གདོང་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དང་། སྤྲིན་བརྒྱད་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དང་། འཇིག་ རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ།།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་གནས་པ་ནི། ངེས་འབྱུང་གི་ཡན་ལག་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་སྐྱེ་མེད་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་གནས་པའོ།།དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟན་ ཅིང་སྤྱད་ལ་སངས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་དང་ཆོས་འདྲེའོ།།ཞལ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་དང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སོ། །འཁོར་བ་དག་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅོད་པས་དྲིལ་བུའོ། །དེ་ ཡང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་གདོན་ཡིན་པས་དེ་བསད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།གླང་པོའི་པགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གདོན་ཆེན་པོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར།
Chinese
我具有我执和，唉，美好的形象啊。像这样念诵两种咒语三次，是为了能够证悟空性，以及恢复对空性的记忆，并且使之稳固，圆满智慧的积聚，舍弃凡夫的身语意三，以及为了证悟一切所依和能依都是空性的幻化。现在对于唉的形象，为了以中间的邦（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字）来庄严。从那之后的“朗拉”等，生起四大和须弥山是容易理解的。从那之后，为了生起具有所依和能依的本尊。在那中间的“结合阿利嘎利”等，十六个阿利是智慧的自性圆满显现的月轮，以及三十四个嘎利是方便的自性圆满显现的日轮，应当这样观想。在那中间是指在日月之间，从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）中生起五股金刚杵，是金刚萨埵的自性，在那金刚杵的中心是字母吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字），观想放射出光芒的鬘。那光芒净化了一切众生的所有有漏蕴，变成无漏吉祥黑汝嘎的坛城，然后再次收摄，那圆满显现就是从那些之中观想吉祥黑汝嘎坛城的本尊和所依能依。月亮是如镜般的智慧，太阳是平等性的智慧，吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）放射光芒的鬘是各别自证的智慧，光芒做了利他之事是成所作智，以及圆满是法界清净的智慧中证得菩提。月亮有五种功德，即白色，具有十六分，消除黑暗，平息热恼，以及世间见到会欢喜。同样，世俗菩提心也是白色，具有十六分，使俱生智显现，平息烦恼贪欲的痛苦，以及生起众生的欢喜。同样，胜义菩提心也是没有过失的罪垢而呈白色，由于显示内在等十六空性而具有十六分，消除无明的黑暗，以及平息烦恼的痛苦。
English
I have ego and, alas, a beautiful form. Thus, reciting the two mantras three times is to be able to realize emptiness, to revive the memory of emptiness, to make it stable, to perfect the accumulation of wisdom, to abandon the three doors of ordinary beings, and to realize that all supports and supported are illusions of emptiness. Now, for the form of A, to adorn it with Vaṃ (བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，seed syllable) in the center. From then on, "Laṃ la" and so on, generating the four elements and Mount Meru is easy to understand. From then on, to generate the deity with supports and supported. In the middle of that, "combining Āli and Kāli" and so on, the sixteen Ālis are the moon mandala that fully manifests the nature of wisdom, and the thirty-four Kālis are the sun mandala that fully manifests the nature of skillful means, one should contemplate in this way. In the middle of that means between the sun and moon, from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) arises a five-pronged vajra, which is the nature of Vajrasattva, and in the center of that vajra is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable), contemplate radiating a garland of light. That light purifies all the contaminated aggregates of all beings, transforms them into the mandala of uncontaminated glorious Heruka, and then gathers them again, that complete manifestation is to contemplate the deity of the glorious Heruka mandala with supports and supported from those. The moon is like mirror-like wisdom, the sun is the wisdom of equality, the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) radiating a garland of light is the wisdom of individual self-awareness, the light doing the benefit of others is the wisdom of accomplishing activities, and perfection is enlightenment from the wisdom of the pure realm of dharma. The moon has five qualities, namely white, having sixteen parts, eliminating darkness, pacifying heat, and being pleasing to see in the world. Similarly, the relative bodhicitta is also white, has sixteen parts, makes the co-emergent wisdom manifest, pacifies the suffering of afflictive desire, and generates the joy of sentient beings. Similarly, the ultimate bodhicitta is also white because it is free from the faults of defects, has sixteen parts because it shows the sixteen emptinesses such as inner, eliminates the darkness of ignorance, and pacifies the suffering of afflictions.
Chinese
能令增长喜悦。太阳有三种功德：红色，使泥泞干燥，使苗芽等成熟。同样，世俗菩提心也是红色的明点，能平息贪欲等，能使子嗣等增长。同样，以慈悲心对众生生起贪执，在法上与红色相合，能使烦恼的泥泞干燥，能使方便善妙的苗芽等成熟。金刚萨埵的自性，以因果菩提心显示二分，故为二分；能转移到所化众生的相续中，故为轮；远离八戏边，故为八辐；变为人狮，故为狮子顶；调伏所化众生，故为忿怒相；对成熟众生生起贪执，故为莲花；方便与智慧无二，故为日月；以慈悲不舍弃众生，故从摩羯口中生出。以大悲周遍，故开口；四智融入法界，故顶端向内汇聚。菩萨未真实造作法性，故稍微张口。如来如实通达法界，故金刚顶端汇聚。众生与佛的自性无有差别，故中央顶端自然显现。身语意三完全清净，故具有三分的精华。光芒的放出和收回具有四种功德，故为四种相似，即从虚空中产生，能使自他明亮，能摧毁黑暗，能周遍一切。同样，放出和收回而利益众生也是如此，从空性中产生，具有五种光芒，能摧毁五种烦恼，因为众生变成自己意愿的本尊而周遍。现在为了显示从法界完全清净的智慧中获得菩提的特征，尊胜嘿汝嘎安住在太阳上，并具有坛城的轮，以八大尸林庄严，所谓八大尸林是：凶猛暴恶，丛林，燃烧周遍，骨骼可怖，哈哈大笑，吉祥执持，大黑暗，喧嚣
English
It causes joy to increase. The sun has three qualities: redness, drying up mud, and ripening sprouts and so on. Similarly, the conventional bodhicitta is also a red bindu, which can pacify desire and so on, and can increase offspring and so on. Similarly, with compassion, attachment arises towards sentient beings, which is in accordance with the Dharma with redness, which can dry up the mud of afflictions, and can ripen the sprouts of skillful means and so on. The nature of Vajrasattva, showing the two parts of cause and effect bodhicitta, is therefore two parts; it can be transferred to the continuum of those to be tamed, therefore it is a wheel; it is free from the eight extremes of elaboration, therefore it has eight spokes; it has become a human lion, therefore it has a lion's head; it subdues those to be tamed, therefore it has an angry face; it has attachment to maturing sentient beings, therefore it is a lotus; skillful means and wisdom are non-dual, therefore it is the sun and moon; with compassion, it does not abandon sentient beings, therefore it arises from the mouth of a makara. Because of the pervasiveness of great compassion, it opens its mouth; because the four wisdoms are integrated into the Dharmadhatu, the tips converge inward. Because Bodhisattvas have not truly created the nature of reality, they open their mouths slightly. Because the Tathagatas have realized the Dharmadhatu as it is, the vajra tips converge. Because the nature of sentient beings and Buddhas is not different, the central tip appears naturally. Because body, speech, and mind are completely pure, it possesses the essence of the three parts. The emanation and reabsorption of light have four qualities, therefore they are four similarities, namely arising from the sky, making oneself and others clear, destroying darkness, and pervading everything. Similarly, benefiting sentient beings by emanating and reabsorbing is also like this, arising from emptiness, possessing five lights, destroying five afflictions, and pervading because sentient beings become the deity of their own desires. Now, in order to show the characteristics of attaining enlightenment from the wisdom of the completely pure Dharmadhatu, glorious Heruka resides on the sun and possesses the wheel of the mandala, adorned with the eight great charnel grounds, the so-called eight great charnel grounds are: fierce and violent, thickets, pervading with flames, skeletal and terrifying, ha-ha laughter, auspicious holding, great darkness, and clamor.