Tibetan
་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་གསོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དང་།མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་པ་ཕུང་ པོ་ལ་སོགས་པ་དང་།གང་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་། ཇི་ལྟར་དག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པའོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་ གྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ།དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། བདག་གིར་ཞེན་པ་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བསམ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་ནི་ཧཱུཾ་ལས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ།དེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་བླ་རེ་དང་། གུར་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་ར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེའི་ར་བའི་བར་དུ་ཤར་དུ་ཁ་གདོང་། བྱང་དུ་འུག་གདོང་། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་མཚམས་མ་ བཞི།སྟེང་ཁྭ་གདོང་དང་། འོག་ཁྱི་གདོང་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །སྒོ་དང་མཐའ་ཡི་མཚམས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །ཅེས་པས་སྣ་ཚོགས་ འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བ་བསྣམས་པར་བསམས་ལ། ཡང་སྔགས་ཚན་བཞི་བརྗོད་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟེ།ོཾ་གྷ་གྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མུཏྒ་རས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ པ་དང་།དེ་ཉིད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ར་བ་དང་། མེའི་ར་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་བསླང་བའི་བརྡེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ དོ་ཞེ་ན།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་བསླང་བའི་སྦྱོར་བས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་དང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སེམས་ལོག་པར་གཡོ་བ་ཉིད་བདུད་དང་བགེགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་གཉེན་པོ་ལས་འཁྱར་བ་ཉིད་བདུད་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་ཆེས་མཁས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་རང་དོན་དུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བརྗོད་ལས། མི་གསོད་གསོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །གང་གིས་ རང་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིས།།བདག་གི་སེམས་ནི་བཅིངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་གང་གིས་གསོད་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ། །བཀའ་ ཡི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བ་ཆེ།།ཕུར་བུས་བགེགས་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་དག་གིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྩོལ། །གཙོ་བོའི་བཀའ་ནི་བླང་བར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གར་གནས་པར། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བཀའ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་ངན་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་ལ། དེའི་
Chinese
等等的烦恼生起，息灭戏论，引生俱生之乐，以无缘大悲利益有情。为了从界和智慧以及方便和般若无别的菩提心，圆满天之轮。如是等等中，何者清净，蕴等等清净，何者自性清净，如幻之天清净，如何清净，无生中清净。为了使我执清净。从那以后，应当思维金刚墙等等。思维自己心间的日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放射光芒之鬘，从那放射各种光芒，自己和三界的一切事物如幻般于无生中知晓后，收摄回来，思维自己三界得胜，为了从我执中获得胜利。如是，为了显示无我智慧的业和相，思维极等等，也就是思维嗡 桑巴（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ，梵文天城体：ओं सुम्भ，梵文罗马拟音：oṃsumbha，汉语字面意思：嗡 桑巴）等等的四咒于四方。从那思维四方形的金刚墙。地基思维从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出各种金刚，以其光芒的照耀思维帐幔和帷幕以及箭矢之网和火焰墙。从那以后，在金刚墙和火焰墙之间，东方是人面，北方是猫头鹰面，西方是狗面，南方是猪面的四母，四隅是隅母，上方是乌鸦面，下方是狗面进行观想。也就是在第十七品中说：忿怒尊胜等等，在门和边际的隅处，以各种调伏的大方便，精勤利益有情。因此，各种调伏的方便是对于以女性调伏者们，化现为教敕等。思维那些的手中拿着忿怒橛，又念诵四咒，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒之门，忿怒尊拿着绳索和铁钩者们，从十方勾摄一切魔障，以橛钉住，念诵嗡 嘎嘎（藏文：ོཾ་གྷ་གྷ，梵文天城体：ओṃ घ घ，梵文罗马拟音：oṃ gha gha，汉语字面意思：嗡 嘎嘎）等等。然后以木棒敲击。如是，那智慧的业和相无有分别和分别，恒
English
and so forth, which cause afflictions to arise, extinguish elaboration, bring about co-emergent bliss, and benefit sentient beings with impartial compassion. In order to perfect the wheel of the deity from the mind of enlightenment that is inseparable from the realm, wisdom, skillful means, and discriminating awareness. In "Thus," and so forth, what is pure, the aggregates and so forth are pure; what is pure in its own nature, the deity like an illusion is pure; how it is pure, it is pure in unbornness. In order to purify self-grasping. From then on, one should contemplate the vajra fence and so forth. One should contemplate that in one's own heart, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) residing on the sun disc emits a garland of light rays. From that, various light rays emanate, and having known that all phenomena of oneself and the three realms are like illusions in unbornness, one gathers them back, contemplating oneself as victorious over the three realms. It is for the sake of being victorious over self-attachment. Thus, in order to show the action and characteristics of that wisdom of selflessness, one contemplates "supreme" and so forth. That is, one contemplates the four mantras, Oṃ Sūṃbha (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ, Sanskrit Devanagari: ओं सुम्भ, Sanskrit Romanization: oṃ sumbha, Chinese literal meaning: Oṃ Sūṃbha) and so forth, in the four directions. From that, one should contemplate the square vajra fence. The ground is contemplated as various vajras arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and with the illumination of its light, one should contemplate the canopy, the tent, the net of arrows, and the fence of fire. From then on, between the vajra fence and the fire fence, one should meditate on the four mothers with human faces in the east, owl faces in the north, dog faces in the west, and pig faces in the south. In the intermediate directions are the four intermediate mothers, above is a crow face, and below is a dog face. That is, in the seventeenth chapter it says: "Wrathful Victorious One and so forth, at the gates and boundaries of the borders, with various great methods of taming, they strive for the benefit of sentient beings." Therefore, the various methods of taming are for those who are tamed by women, manifesting as commands and so forth. One should contemplate that those hold wrathful phurbas in their hands, and again recite the four mantras, and from the gate of the light rays of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), the wrathful ones holding ropes and iron hooks, from the ten directions, hook all obstacles and stake them with the phurba, reciting Oṃ Ghagha (Tibetan: ོཾ་གྷ་གྷ, Sanskrit Devanagari: ओṃ घ घ, Sanskrit Romanization: oṃ gha gha, Chinese literal meaning: Oṃ Ghagha) and so forth. Then one should strike with a wooden club. Thus, the action and characteristics of that wisdom itself are inseparable and separable, constant.
Chinese
隔绝，不共处，以及为了焚烧它们，是金刚墙、忿怒墙和火焰墙。由嗔恨引起的击打不是（对治方法）。那么，在世俗谛中没有能损害和所损害吗？如果是这样，那就是对因果的诽谤。或者，以不同的方式来遮止没有矛盾吗？如果这样，在世俗谛中不是没有因果，然而，不是以嗔恨引起的行为来遮止，即使在世俗谛中，也是以慈爱等盔甲和在胜义谛中知晓无生来遮止。那又是什么呢？在世俗谛中，一切法唯是心，因此，心颠倒动摇本身就是魔和障碍。对此，《恶趣清净续》中说：只要心有颠倒动摇，彼时即是魔之行境。如是说。心从对治品游离本身就是魔等。那么，没有比佛陀更精通的人，这是众所周知的，他为何在续中宣说呢？那确实是真实的，但没有任何为了自己利益而存在的事物。因此，他说道：杀人无有杀者，谁以调伏自心者，我的心是束缚，于谁以何而杀？如是说。又说：披上慈爱的盔甲，以悲心为法的盔甲，以智慧之剑为武装，应遮止烦恼诸魔。佛语之轮是最大的守护。以橛（金刚橛）能无碍成就。以此等守护仪轨，赐予修行者菩提。应领受主尊之教令。瑜伽士无论住在何处，都应见一切障碍皆无。如是说。如果不是这样，而是错误地理解佛语，与恶行相应，本质上倾向于堕落，被烦恼等绳索束缚，与水桶般轮回的众生没有差别，也不是安住于道的瑜伽士。如是，对于具有无我智慧的瑜伽士，会生起殊胜的功德聚，从那之后等等。那又是什么呢？所依的处所圆满是依于本尊和上师，从那之后是指翻译成三界胜者黑汝嘎，以及
English
Isolation, non-coexistence, and for the sake of burning them, are the vajra fence, the wrathful fence, and the fire fence. Striking caused by hatred is not (the remedy). So, in conventional truth, is there no harmer and harmed? If so, that is also a slander of cause and effect. Or, is there no contradiction in averting in a different way? If so, in conventional truth, it is not that there is no cause and effect, however, it is not to be averted by actions caused by hatred, even in conventional truth, it is averted by armor such as love and by knowing unborn in ultimate truth. What is that? In conventional truth, all phenomena are only mind, therefore, the mind's perverted movement itself is Mara and obstacles. Regarding that, it is said in the 'Tantra of Purifying the Lower Realms': As long as the mind has perverted movement, that long is the realm of Mara. Thus it is said. The mind wandering from the antidote itself is Mara and so on. So, it is well known to all that there is no one more skilled than the Buddha, why does he explain it in the tantra? That is indeed true, but there is nothing that exists for one's own sake. Therefore, he said: There is no killer who kills, whoever subdues his own mind, my mind is bound, by whom and with what is one killed? Thus it is said. Again: Having put on the armor of love, compassion is the armor of Dharma, armed with the sword of wisdom, one should avert the Maras of afflictions. The wheel of the Buddha's word is the greatest protection. With the phurba (vajra dagger) one attains unobstructed accomplishment. With these rituals of protection, grant enlightenment to the practitioner. One should take the command of the chief. Wherever the yogi dwells, he should see all obstacles as non-existent. Thus it is said. If it is not like that, but misunderstanding the Buddha's words, being associated with evil deeds, essentially inclined to fall downwards, bound by the ropes of afflictions and so on, there is no difference from sentient beings who revolve like water buckets, and one is not a yogi who abides on the path. Thus, for a yogi who possesses the wisdom of selflessness, a special accumulation of merit arises, from then on and so on. What is that? The place where the basis is perfected is based on the deity and the guru, from then on refers to translating into the Three Realms Victor Heruka, and