Tibetan
ས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། དབང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བཀའ་བསྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་སྒྲོད་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་། ཕག་མོ་དང་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པས་བུམ་པའི་དབང་དང་། ཡུམ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་བ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་གསང་བའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་རྒྱར་གནས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་མྱང་བ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་།དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པ་བསྟན་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་ལས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཞུག། །ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་ནི། །རོ་གཅིག་འཁོར་ ལོ་དེ་བཞིན་བསྒོམ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིགས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་ཡུམ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། བཀའ་བསྒོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་སྒྲིབ་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་སེལ་བ་དང་། བཟླས་སྒོམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ དང་།ལས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་བསྐོང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བསྐོང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པའོ། །གསང་བ་དང་འབྲེལ་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་དགའ་བ་བརྩམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཡི་གེ་དྱཱ་ནི་སཱ་རྩེར་ཡང་དག་སྦྱོར། །བྱཱ་ནི་མཚན་ལ དགོད་པ་སྟེ།།ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་རུ། །སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། བ་ངྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་ནི་དཔའ་བྱིན་བརླབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཡིན། །དང་པོར་དགའ་བ་དཔའ་ བོ་སྟེ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །དེ་བདེ་ཐབས་ནི་ཀུན་རིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དྱཱ་དང་བྱཱས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཔྲལ་བ་དང་ཁ་ལ་དཔའ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དགོད་པའོ། །སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ལ་ཡུམ་གྱི་ སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དགོད།དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་འདིར་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལས།གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །གློག་དང་ཆུ་བུར་ལྟར་སྨིན་པ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚོ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་འདུས་བྱས་ཏེ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གློག་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་། ཆུ་བུར་ལྟར་ སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བར་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ ནི་བསྐོར།ཟོ་ཆུན་ལྟར་ནི་འཁོར། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་གཏིང་རིམ་པོར་ནི་ལྷུང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཕྱོགས། ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེང་དུ་བྱུང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ནི་བྲལ། ཐབས་ཀྱི་རྐང་བ་ནི་མེད། བརྟེན་པའི་འཁར་བ་བླ་མ་ནི་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཡང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ།བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་འཕངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ དམིགས་ཏེ།བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་བདག་གིས་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དམིགས་ཏེ།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དྲུག་།ཁམས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར
Chinese
薩埵波羅定意念的智慧之光迎請三十七尊神並供養，向灌頂神祈禱，以八種教令驅逐魔障，勇士們帶來吉祥，勇女們獻上歌舞，四位明妃和五位豬母攜帶裝滿甘露的珍寶瓶，進行寶瓶灌頂。四位明妃融入金剛亥母，融入等至的秘密融入舌頭，進行秘密灌頂。金剛亥母安住於手印，融入等至，體驗安樂，這是智慧與知識，以及四位勇士黑魯嘎所宣示的四種教義。然後觀想灌頂諸神融入自身。如《決定語》所說：「大樂智慧喜悅後，誓言者安住於誓言。修持唯一智慧之味後，如是修持唯一之輪。具有金剛薩埵的頭飾。」如是說。然後是印封：為了在果實上印封因，是不動佛；為了以色身印封法身，是毗盧遮那佛；為了使種姓成為決定者，四位明妃是寶生佛；三個輪是不動佛、無量光佛和毗盧遮那佛；教令是成就義成佛，應如是思維。如此則能消除魔障、遮蔽和低劣的乘，適合念誦和禪修的容器，諸事業具有力量，彌補菩提心之衰損，彌補誓言和戒律之衰損，未來將由佛陀灌頂。為了宣示與灌頂相符的誓言，應進行供養等，與寶瓶灌頂相關的是外、內、秘密和如實的供養。與秘密相關的是品嚐甘露，與智慧知識相關的是開始歡樂，如第八品所說：「將字母dya正確地結合在sā上，byā是名字，是歡笑。在肚臍、心間、口和前額，以咒語加持。在肚臍和心間，瑜伽母，以佛陀空行母的咒語，兩個vaṃdhūtī加持勇士。瑜伽母和勇士是無二的。首先是勇士的歡樂，至上是歡
English
Having invited and offered to the thirty-seven deities with the light of the Samādhi-mind of the Bodhisattva, praying to the empowerment deities, dispelling obstacles with the eight commands, the heroes bring auspiciousness, the heroines offer songs and dances, the four consorts and five sow-mothers carry precious vases filled with nectar, thus performing the vase empowerment. The four consorts dissolve into Vajravarahi, the secret of entering into equipoise dissolves into the tongue, thus performing the secret empowerment. Vajravarahi abides in the mudra, experiencing bliss by entering into equipoise, this is wisdom and knowledge, and the four teachings proclaimed by the four heroic Herukas. Then, contemplate that the deities of empowerment dissolve into oneself. As it is said in the Definitive Utterance: "After the great bliss wisdom rejoices, the vow-holder abides in the vow. After meditating on the one taste of wisdom, meditate on the one taste wheel in the same way. With the crown of Vajrasattva." Thus it is said. Then comes the sealing: In order to seal the cause on the fruit, it is Akshobhya; in order to seal the Dharmakaya with the Rupakaya, it is Vairocana; in order to make the lineage definite, the four consorts are Ratnasambhava; the three wheels are Akshobhya, Amitabha, and Vairocana; the command is Amoghasiddhi, one should think thus. In this way, one can eliminate obstacles, obscurations, and inferior vehicles, be suitable as a vessel for recitation and meditation, have power in actions through deeds, restore the decay of the Bodhicitta, restore the decay of vows and precepts, and in the future, be empowered by the Buddhas. In order to show the vows that are in accordance with the empowerment, one should perform offerings and so on. Related to the vase empowerment are the outer, inner, secret, and suchness offerings. Related to the secret is tasting nectar, related to wisdom and knowledge is initiating joy, as it is said in the eighth chapter: "Correctly combine the letter dya on sā, byā is the name, it is laughter. At the navel, heart, mouth, and forehead, bless with mantras. At the navel and heart, the yogini, with the mantra of the Buddha Dakini, the two vaṃdhūtīs bless the hero. The yogini and hero are non-dual. First is the hero's joy, supreme is
Chinese
瑜伽母。全然欢喜无余尽，彼乐之方便即是全知。如是宣说。以དྱཱ་和བྱཱས་加持莲花和金刚。在前额和口上安立勇士心要和近心要。在心间和脐间安立佛母心要和近心要。之后从入定中，思维体验欢喜等。对此，此处的口诀是：首先，瑜伽士依靠八大尸林（坟场）的寂静处，了知轮回的体性是无常和痛苦。如是，空行母云：何时有为诸法，如电如水泡般成熟，谁如是见，彼等非依智慧。如是说。瑜伽士以何者将有为法，即自我和三界，视作如电般无常，如水泡般痛苦。彼应以智慧之眼观之。如是，因见无常和痛苦，三界之众生为业和烦恼之绳索紧紧束缚，为轮转之识所转，如水桶般旋转，沉入轮回之深井。自性趋向下者为一方，无论如何向上，然与智慧之眼分离，无有方便之足，因失去所依之杖上师，观望再次趋向下者，以慈悲所牵引之菩提心，另行修持。如是，为利他故，具足欲求吉祥黑汝嘎之心的瑜伽士，首先修持四梵住。又，以智慧之眼所见彼等为所缘，修持欲求安乐之慈爱，欲求离苦之慈悲，欲求彼等安立于吉祥黑汝嘎之果位的欢喜，以及欲求安立于世间和出世间道的舍。之后，我以蕴等之微尘为所缘，观想毗卢遮那等五部黑汝嘎和六部黑汝嘎，五界为五佛母，诸处（十二处、十八界）刹那间观想为菩萨。之后，于我心间
English
Yogini. All joys are completely inexhaustible. The means to that bliss is all-knowing. Thus it was said. Bless the lotus and vajra with dya and byas. Place the essence of the hero and the near essence on the forehead and mouth. Place the essence of the mother and the near essence on the heart and navel. Then, from entering into samadhi, contemplate experiencing joy and so on. For this, the oral instruction here is this: First, the yogi, relying on the solitude of the eight great charnel grounds, should realize the nature of samsara as impermanent and suffering. Thus, the dakini said: When conditioned phenomena are like lightning and bubbles maturing, whoever sees them as they are, they do not rely on wisdom. Thus it is said. The yogi, by what means, sees conditioned things, that is, self and the three realms, as impermanent like lightning and suffering like bubbles. That should be seen with the eye of wisdom. Thus, seeing impermanence and suffering, the beings of the three realms are tightly bound by the ropes of karma and affliction, turned by the rotating consciousness, spinning like a bucket, sinking into the deep well of samsara. Those who by their nature go downwards are in one direction, no matter how they rise upwards, they are separated from the eye of wisdom, without the foot of skillful means, because of losing the staff of reliance, the lama, looking at those who go downwards again, with the mind of bodhichitta drawn by love and compassion, cultivate separately. Thus, for the sake of others, the yogi who possesses the mind that desires glorious Heruka, first cultivates the four immeasurables. Also, focusing on those seen with the eye of wisdom, cultivate loving-kindness that desires happiness, compassion that desires freedom from suffering, joy that desires to establish them in the state of glorious Heruka, and equanimity that desires to establish them on the path of worldly and transworldly. Then, I focus on the subtle particles of the aggregates and so on, and visualize Vairochana and other five Herukas and six Herukas, the five elements as five goddesses, and all the sources (twelve sources, eighteen realms) as bodhisattvas in an instant. Then, in my heart