Tibetan
་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ།དེའི་འོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཤར་དུའོ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུའོ། །ོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་ཏུའོ། །ོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་རོ། །ས་གཞི་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། བླ་རཻ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་ར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་བསམས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱད་སྟེང་ཁཱ་གདོང་འོག་ཁྱི་གདོང་སྟེ་བཅུའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཡང་ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ དང་།འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སྦྱོང་བཅུ་བཀུག་ལ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ལ་སོགས་པས་ཐོ་བས་ཕུར་བུ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ བདག་ཉིད་སླར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒྱུར་ལ།དེའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་བསམས་ལ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ འོད་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུ་ལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་མོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམས་ལ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསལ་བར་བསམས་ཏེ། འདོད་པ་དང་། དང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས། དང་པོར་ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་པཱ་དབནྡ་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་པས་ཕྱག་བྱའོ།།དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དང་། བདུག་པ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང་། མར་མེ་མ་དམར་སེར་དང་། བྱུག་པ་མ་ལྗང་གུ་དང་། ཞལ་ཟས་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ཏེ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ བསྣམས་པ།གཉིས་པ་རྣམས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རང་རང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དང་། རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་དང་པོ་ན་བསྣམས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཐོད་པ་དང་།གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ་ཐོགས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་། རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་པུཥཱ+ེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱིཔེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾབཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྔྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ ནི་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་སརྦ་བི་ཤིཥྚ་པྲ་ས་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡུམ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྤྲོས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བཤུངྔྷཿསརྦྦ་ངྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུངྔྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། རང་གི་སེམས་བརྫུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བ ཡའོ།།དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཤེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨེའི་ཆ་བྱད་བ ཟང་པོ་ལ།དབུས་སུ་བཾ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རི་རབ་མཚན་པའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའོ། དེའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི བར་དུ་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱས་ལ། སླར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་། རྒྱན་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར བྱའོ།།དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། གསང་བའི་པདྨར་ཕག་མོ། སྤྱི་གཙུག་ལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྙིང་གར་མཁའ་འགྲོ་མ། མགྲིན་པར་ལཱམ། ལྟེ་བར་ཁཎྜརོཧ། དཔྲལ་བར་གཟུགས་ཅན་མ། མགོ་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རབ་ཏུ་ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་།ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ། སཱ་གཡས་པར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ། བཤང་ལམ་དུ་ཁྱི་གདོང་མ། སྣ་གཡོན་པར་ཕག་གདོང་མ། རྣ་བ་གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། གཡས་པར་ཕོ་ཏ་མ། མིག་གཡས་པར་མཆེ་བ་མ། གཡོན་པར་འཇོམས་མ བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་ཀར་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྲ་རབ་རྣམས་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་རིང་ལས་མགུལ་རྒྱན་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ལ་སོགས་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པས་རྣ་རྒྱན་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོས་གླང་པོའི་པགས་པ་དང་། དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐ་རགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ
Chinese
思维于日轮之上，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒之鬘。以其光芒驱逐一切魔障，并了悟自身与三界万物皆如幻象。复观自身为三界胜者，具三面六臂。继而念诵：嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽，于东方。嗡 格里赫纳 等，于北方。嗡 格里赫纳 巴亚 等，于西方。嗡 阿纳亚 等，于南方。于地基上，由（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现种种金刚。其光芒化为金刚墙、金刚网、金刚帐、箭矢网与火焰墙。思维金刚四方坛城，于其东等方位，有八大明王，上为卡面，下为犬面，共十面。观想彼等安住于劫末之火燃烧之中，以女身之姿展露娇媚。其后复诵嗡 桑巴 等咒语，以欲王手持铁钩、羂索，以嬉戏之姿，勾召十方守护，并观想彼等安住于诸明王之前。继而念诵嗡 嘎嘎 等咒语，诸忿怒母以橛钉钉之，并以嗡 班杂 芒嘎拉 等咒语，以锤击橛。其后，自身复转为黑汝嘎，一面二臂。于其心间，由阿字化为月轮，其上（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒之鬘。以其光芒，观想吉祥黑汝嘎六十二尊坛城与上师。复由心间之（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光，以忆念上师恩德之情，融化为光团。如是，亦观想本尊为光团。二者融合，明观三十七尊本尊。以欲乐、欢喜与信解之信心，首先以嗡 萨瓦 达塔 嘎达 帕达 班达南 嘎若弥 顶礼。其后，由心间之（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现白色花朵母、烟色香母、红黄色灯母、绿色涂香母、杂色食母。四位侍女之首者手持金刚与铃，次者手持充满各自供云之珍宝器皿。形色金刚母为白色，声金刚母为
English
Visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on top of the sun disc, emitting a garland of light rays. With that light, dispel all obstacles, and realize that oneself and all phenomena of the three realms are merely appearances, like illusions. Then, visualize oneself as the all-victorious one of the three realms, with three faces and six arms. Then, recite: Om Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ, to the east. Om Grihna, etc., to the north. Om Grihna Paya, etc., to the west. Om Anaya, etc., to the south. On the ground, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises a variety of vajras. With its light, visualize a vajra fence, a net, a canopy, a net of arrows, and a fire fence. Visualize a square vajra enclosure, and in the east and other directions, there are eight command deities, with a kha-face above and a dog-face below, making ten in total. Meditate on them residing in the midst of the burning fire of the eon, displaying coquetry in the form of women. Then, again, recite the mantra Om Sumbha, etc., and with the desire king holding an iron hook and lasso, playfully summon the ten directional protectors and visualize them residing in front of the command deities. Then, recite Om Gha Gha, etc., and the wrathful mothers drive in stakes, and with Om Vajra Mungara, etc., strike the stakes with a hammer. Then, transform oneself back into Heruka, with one face and two arms. In his heart, from the letter A arises a moon, and on it, visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emitting a garland of light rays. With the light of that, visualize the mandala of the sixty-two glorious Herukas and the lama. Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, light radiates, and with the feeling of remembering the kindness of the lama, it melts into a ball of light. Likewise, also visualize the deity as a ball of light. The two merge, and visualize the thirty-seven deities clearly, with desire, joy, and trusting faith. First, prostrate with Om Sarva Tathagata Pada Vandanam Karomi. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, emanate a white flower mother, a smoke-colored incense mother, a reddish-yellow lamp mother, a green ointment mother, and a multi-colored food mother. The first of the four offering goddesses hold a vajra and bell, the second hold precious vessels filled with their respective offering clouds. The form vajra mother is white, and the sound vajra mother is
Chinese
妙颜母，香金刚母白，味金刚母红，触金刚母绿，此四臂母，第一只手拿着喀章嘎和颅器，其余各自拿着自己的标志。以形貌、青春和圆满的装饰，具有女性的姿态来供养。嗡 班匝 布协 阿吽 梭哈（藏文：ོཾ་བཛྲ་པུཥཱ+ེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽，梭哈！）。嗡 班匝 德贝 阿吽 梭哈（藏文：ོཾ་བཛྲ་དཱིཔེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，灯，啊，吽，梭哈！）。嗡 班匝 德贝 阿吽 梭哈（藏文：ོཾབཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，灯，啊，吽，梭哈！）。嗡 班匝 根德 阿吽 梭哈（藏文：ོཾ་བཛྲ་གནྔྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽，梭哈！）。嗡 班匝 呢 维德耶 阿吽 梭哈（藏文：ོཾ་བཛྲ་ ནི་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nivedye āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽，梭哈！）。嗡 萨瓦 维西 斯扎 扎萨ra 布匝 麦嘎 萨姆札 阿吽 梭哈（藏文：ོཾ་སརྦ་བི་ཤིཥྚ་པྲ་ས་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva viśiṣṭa prasāra pūja megha samudra āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，殊胜，广大，供养，云，海，啊，吽，梭哈！）。由此以五种妙欲、珍宝伞、胜幢、幡、幢幡、轮王宝、金刚歌、声音等来供养的咒语。又从心间的吽字化现出十二天女，以五甘露来供养。从这些之中，将四母化现为金刚亥母并融入，以此进行安乐的供养。之后如前一样以虔诚心迎请，直到菩提树之间，都皈依三宝。之后，观想那些被各种痛苦所折磨的众生，以大悲心为了让他们从痛苦中解脱，而坚定地发起希求圆满正等觉之心。然后忏悔罪业，随喜功德，并将善根回向圆满菩提。然后祈请宽恕，并请诸尊返回本位。然后念诵“嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བཤུངྔྷཿསརྦྦ་ངྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུངྔྷོུ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）”三遍。要知道自己的心被虚假的习气所染污，这三界都只是如梦等显现而已。这样显现的也以心间的光芒收摄，融入到嘿汝嘎父母中。它融入到智慧萨埵中，它融入到三摩地萨埵中。念诵“嗡 虚 雅 达 嘉 纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭 昂（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，自我，我是谁？）”三遍。这样在好的唉字形器皿上，中央以榜字作为装饰，因此观想从文字中生出四大之坛城和具足须弥山的文字。在其上方，从榜字生出各种莲花，从让字生出太阳，各种金刚，以及它的
English
The beautiful-faced mother, the white fragrant Vajra mother, the red taste Vajra mother, and the green touch Vajra mother. These four-armed mothers hold a khatvanga and a skull cup in their first hands, while the others hold their respective emblems. They are offered with forms, youth, and complete ornaments, possessing the demeanor of women. oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾ་བཛྲ་པུཥཱ+ེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Ah, Hum, Svaha!). oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾ་བཛྲ་དཱིཔེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Lamp, Ah, Hum, Svaha!). oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾབཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Lamp, Ah, Hum, Svaha!). oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾ་བཛྲ་གནྔྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Incense, Ah, Hum, Svaha!). oṃ vajra nivedye āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾ་བཛྲ་ ནི་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nivedye āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Offering, Ah, Hum, Svaha!). oṃ sarva viśiṣṭa prasāra pūja megha samudra āḥ hūṃ svāhā (藏文：ོཾ་སརྦ་བི་ཤིཥྚ་པྲ་ས་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva viśiṣṭa prasāra pūja megha samudra āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, All, Excellent, Extensive, Offering, Cloud, Ocean, Ah, Hum, Svaha!). From this, the mantra for offering with the five desirable qualities, the precious umbrella, the victory banner, the banner, the pennant, the precious wheel of the Chakravartin, the Vajra song, and sounds, etc. Again, from the Hūṃ in the heart, emanate twelve goddesses and offer them with the five nectars. From these, emanate the four mothers as Vajravarahi and dissolve them, thereby making the offering of bliss. Then, as before, invite with faith and take refuge in the Three Jewels until the essence of enlightenment. Then, focusing on those who are suffering from various kinds of suffering, with great compassion, generate a firm mind of aspiring to perfect and complete enlightenment in order to liberate them from suffering. Then, confess sins, rejoice in merits, and dedicate the roots of virtue to perfect enlightenment. Then, ask for forgiveness and request them to depart. Then, recite "oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བཤུངྔྷཿསརྦྦ་ངྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུངྔྷོུ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I am.)" three times. Know that these three realms, defiled by the false habitual tendencies of one's own mind, are merely appearances like dreams. In this way, that mere appearance is also gathered by the light of the heart and dissolves into the Heruka parents. It dissolves into the Wisdom Sattva, and it dissolves into the Samadhi Sattva. Recite "oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，汉语字面意思：Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, self, who am I?)" three times. In this way, on the good A-shaped vessel, with the Vaṃ in the center as an ornament, therefore, contemplate the mandala of the four elements arising from the letters and the letters complete with Mount Meru. Above that, from Paṃ arise various lotuses, from Raṃ arise the sun, various vajras, and its