Tibetan
ཡི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བྱས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་བགྱི། །དེ་ལ་ཐུག་པར་ ཉིད་སྨྲས་པ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུར་འདོད། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ དོན་མེད།།ཟབ་ཅིང་རྙེད་དཀའ་གསང་བ་འདི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གསལ་མ་བསྟན། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དམ་པའི་དོན་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡང་ ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་།།དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཉིད་དང་ནི། །ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ནུས་མེད་གཞན་གྱི་འདྲེན་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་འཁྲུག་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཁས་པས་སྙིང་རྗེ བཅས་པས་ནི།།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པ། །དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་དག་ཏུ་བྱ། །དངོས་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །བདག་གཞན་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཡང་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན། ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི། །སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་བྱས་ནས། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །སེམས ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ་བྱའོ། །ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་འདིར་རྟོགས་བྱ། །གཞན་ཡང་བླ་མའི་འདོད་པ་ཡོང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།།དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྐབས་འདིར་ནི། །དགའ་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སྦྱོར་ཐབས་ལ་སོགས་བསྟན་པས་ནི། །ལྷ་ མོ་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ།།དེ་ནས་བསྒུལ་བསྐྱོད་སྐབས་སུ་ནི། །དགའ་བ་རྣམ་གསུམ་དྲན་བྱ་སྟེ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་དང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །སེམས་ ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་རྒྱུ།།དགའ་བ་རང་ཉིད་དགྱེས་པའོ། །ལྷ་མོ་བདེ་བས་དགྱེས་པ་ན། །མཆོག་དགའ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་བདེ་བའི་ཐབས། །རང་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་ བ་མེད།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འདོད། །འདི་ཡང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་མྱང་འདས་ཆེད། །མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་འདས་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མེད། ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། །ཡང་དག་ཐུག་མེད་འདོད་པ་ན། །རབ་ཏུ་བཟང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དགོས་མེད་མཁས་པས་ལྕེ་ཡིས་བླང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་བླང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟོད པ་བྱ།།དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་རྗེས་འགྲོའམ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་བསྟོད་པ་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེན་པོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཆེ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་པོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཞི་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་ཆེ། །མཐུ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཆེན་པོ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྒོད་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་པོ། །ཚམ་ངམ ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་པོ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བསྙེམས་པ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གསུམ་ཆ་བྱད་ཅན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་སྲིད་གསུམ་མཆོག་།དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་དུས་གསུམ་གནས། །སྤྱན་གསུམ་སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །སྲིད་ལས་འདས་པ་སྲིད་དམ་ མཆོག་།སྲིད་པ་ལྡན་ཞིང་སྲིད་པ་བྲལ། །ཡོད་མེད་སྲིད་པ་སྣང་བ་པོ། །སྲིད་པའི་དགྲ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་བྱེད པ།།དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡན་ལག་བརྟེན། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ
Chinese
偈颂宣说。 菩提心乃无上， 我等当发殊胜心。 如是等类先已作， 于涅槃亦当欢喜。 于彼究竟真实语，菩提心之体性也。 是故以发愿心故，后乃欲得菩提果。 于因安立果之故，是说名为菩提心。 于五部之结合上，否则有情此无义。 甚深难得此秘密，些微亦未曾开显。 由上师传承次第故，当知彼胜义谛。 是故为悟彼义故，当修五种智慧。 如是如镜之智慧，复有平等性智慧， 彼乃个别所作事，行事精进真实性， 第五菩提心性亦，当从口诀而知晓。 于无垢如镜智慧上，当观一切诸有情。 咒者以大悲心故，有情以缘念而住。 有情无怙受痛苦，无力无有他人引。 为诸烦恼所扰乱，是故智者当了知。 其后智者以悲心，于一切法之后， 于平等性之无我，当缘念而修习之。 此物自性本空寂，自他亦无真实生。 如幻如寻香城般，当观一切皆空性。 复有个别之观想，于法缘念而安住。 无垢清净作祈愿，以清净心而修习。 行事精进之智慧，恒常利益于他人。 为令烦恼心清净，瑜伽行者如是修。 诸有情乃为诸佛，于法界中决定住。 以法界性之自体，当观想为诸佛陀。 于一座中当了知，其他亦随上师欲。 如镜智慧大手印，平等性智空行母。 如是各别之观想，当观为法之手印。 行事精进之智慧，金刚莲花之结合。 瑜伽行者于此时，为生欢喜之因故，种种之，结合方便等。
English
The verses are spoken. The Bodhicitta is unsurpassed, I shall generate the sacred mind. Having done these and others before, I shall rejoice in Nirvana. To that end, it is said, That is the nature of Bodhicitta. Therefore, with the mind of aspiration, Later, one desires the fruit of enlightenment. Because the fruit is attributed to the cause, It is called Bodhicitta. In the union with the five families, Otherwise, these sentient beings are meaningless. This profound and difficult-to-find secret, Is not revealed even a little. Through the lineage of the gurus, The sacred meaning will be known. Therefore, to realize that, The five wisdoms should be meditated upon. Like the mirror-like wisdom, And also the wisdom of equality, That is to be distinguished separately, The diligence of action itself, And the fifth, the nature of Bodhicitta itself, Should be known from the instructions. On the immaculate mirror-like wisdom, All sentient beings should be contemplated. The mantra practitioner, with great compassion, Sentient beings abide with focus. Sentient beings are helpless, suffering, Powerless, without a guide from others. Disturbed by afflictions, Therefore, the wise should know. Then, later, all phenomena, The wise, with compassion, On the selflessness of equality, Should focus and meditate. This thing is without inherent nature, Neither self nor other is truly born. Like illusions and mirages, All should be meditated upon as empty. Also, there is individual discernment, Abiding with focus on the Dharma. Having made immaculate aspirations, Meditate with a pure mind. The wisdom of diligent action, Always benefits others. To purify the afflicted mind, The yogi meditates in this way. Sentient beings are Buddhas, Definitely abiding in the Dharmadhatu. Because of the nature of the Dharmadhatu, They should be meditated upon as Buddhas. Understand this in one session, Also, fulfill the guru's wishes. The mirror-like wisdom is the great mudra, The wisdom of equality is the dakini. Likewise, individual discernment itself, Should be meditated upon as the Dharma mudra. The wisdom of diligent action, Is the union of vajra and lotus. The yogi, at this time, For the cause of joy, various, Methods of union, etc.
Chinese
因此，应以喜乐供养天女。此后，在摇动之时，应忆念三种喜乐，即喜乐与胜喜，以及极喜，又以极度安乐之方便，第四为俱生喜。乃为利益有情众生之事，喜乐即是自身之欢喜。当以天女喜乐而欢喜时，则称为胜喜。勇士们与空行母们，安住于极喜之中。以极度真实安乐之方便，自与他无有分别。凡是随顺智慧方便之后者，则认为乃是菩提心之果。此亦是果之自性，实则是菩提之因。为了何者有情之涅槃，因涅槃而彼等已逝，故无有穷尽亦无过失。有些智者认为，若有真实穷尽之行境，则应行至极善，无有必要智者以舌取之。安住于三轮之一切，皆应共同行之。此后，应如实取铃，智者应赞颂之。应随勇士自在之后，或应赞颂最初之殊胜光荣。嘿汝嘎光荣大智慧，大能者大方便。大怙主形象大，大乘车大乘。大光明大智慧，大勇士作大利。大我慢大基础，大国王伟大之伟大。大威力大安乐，大嬉戏大依怙。大兵器大猛烈，大恐怖大骄傲。大贪欲大嗔恨，大愚痴大力。大恐怖大猛烈，于大力者大骄傲。具足三身三道之相，三轮乃三有之殊胜，断除三垢安住三时。三眼乃三十之自在，超越有为乃有为之殊胜，具有有为亦离有为。有无有为之显现者，乃有为之仇敌之主尊，大瑜伽士行瑜伽，于瑜伽母之瑜伽勤精进，从瑜伽生瑜伽知，瑜伽瑜伽摧毁者。勇士金刚自在喜，以金刚鬘而作庄严，金刚卡杖嘎为手杖，大金刚。
English
Therefore, the goddess should be offered with bliss. Thereafter, during the time of shaking, the three joys should be remembered, namely joy and supreme joy, and also exceeding joy. And with the means of extreme bliss, the fourth is innate joy. It is for the purpose of benefiting sentient beings, joy is the delight of oneself. When rejoicing with the bliss of the goddess, it is said to be supreme joy. The heroes and the dakinis abide in exceeding joy. With the means of extreme and true bliss, there is no distinction between self and others. Whoever follows after the wisdom of means, it is considered to be the fruit of bodhicitta. This is also the nature of the fruit, in reality it is the cause of enlightenment. For the sake of whatever sentient beings' nirvana, because of nirvana they have passed away, therefore there is no end and no fault. Some wise ones think that if there is a real realm of exhaustion, then one should act to the utmost good, there is no need for the wise to take it with the tongue. All who abide in the three wheels should act together. Thereafter, the bell should be taken correctly, the wise should praise it. One should follow after the hero's power, or one should praise the first supreme glory. Heruka, glory of great wisdom, great capable one, great skillful means. Great protector, great form, great chariot, great vehicle. Great light, great wisdom, great hero performs great benefit. Great pride, great foundation, great king, great of the great. Great power, great bliss, great play, great refuge. Great weapon, great fierce, great terror, great arrogance. Great attachment, great hatred, great delusion, great strength. Great terror, great fierce, great pride in the mighty one. Possessing the characteristics of the three bodies and three paths, the three wheels are the supreme of the three realms, abandoning the three stains abiding in the three times. The three eyes are the power of thirty, transcending existence is the supreme of existence, possessing existence and also free from existence. The manifester of existence with or without existence, is the chief of the enemies of existence, great yogi practices yoga, diligently strives in the yoga of the yogini, born from yoga, knows yoga, yoga, the destroyer of yoga. Hero, Vajra, the joyful lord, adorned with a vajra garland, Vajra khatvanga relies on the limbs, great Vajra.