Tibetan
པའོ། །འབད་པས་ དེ་ལྟར་ལེགས་སྦྱངས་པས།།མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདིས། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རང་རང་གནས་སུ་ཉེར་གནས་པ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔར་བརྗོད་པ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་ རབ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་།།འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་མ་ལུས་པ། །དབྱེར་མེད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབྱེར་མེད་པའི། །དེ་ནས་རང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཐ་མི་དད། །ཡང་ནི་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡི། །སློབ་མས་དཔའ་བོར་གསོལ་བ་གདབ། །དཔའ་ བོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སུ།།རང་གི་བདག་ཉིད་ལེགས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདག་བསྟོད་ནས། །བདག་ནི་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མངོན་སུམ་ང་རྒྱལ་ལྡན་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་ང་རྒྱལ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ ཡང་དག་མི་བསྐྱེད་པར།།མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དགའ་བར་བྱས་པ་སྟེ། །དེང་འདི་བདག་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཡོད། །བདག་འཚོ་འབྲས་བུ་བཅས་པ་ཡི། །མི་མཉམ་ལྷ་དང་མཉམ་པ་རུ། །གྱུར་པ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མིན། །བདག་གི་ ཉི་མ་དང་ནི་མཆོག་།དེང་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །བཀའ་ལུང་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ། །བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ཡང་དག་མཆོད། །འབད་པས་དྲིལ བུ་དཀྲོལ་ནས་སུ།།འབད་པས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་བཟླས། །སྔོན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། །བར་སྣང་ལ་ནི་རྣམ་ གཞག་པ།།དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིར་ཡང་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཞགས་པས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ཕྱིར་རོལ་བཅས་ ལངས་ནས་ནི།།སྔར་བཞིན་མ་དང་ཊ་དག་ལས། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་དེར་བལྟས་ཏེ། །ཀུན་དུ་ཡང་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་མཐར་ཐུག་པར། །ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བྱ། །རོལ་བཅས་གོམ་པས་བགོམ་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།།སྔགས་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡང་ནི་ས་གཞི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ལངས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བལྟ་བ་དང་། །བསྙེམས་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་ནི་དེ་དབུས་བསྡད་ནས་སུ། ། ནི་གཡས་ཀྱི་མིག་ལ་བསམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབར་ཚོགས་འབར་འཁྲུགས་པའི། །ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །བགེགས་རྣམས་མ ལུས་བཅོམ་པར་ནི།།དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་འབད་པས་བསྒོམ། །འདོད་པས་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཀྱི། །འཇིགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ནི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་ཞིང་དྲག། །ཞེ་སྡང་ངར་བ་དྲག་པ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དུ་མར་བརྟག་པ་དེ་ ནས་ནི།།བགེགས་ཚོགས་རྒྱལ་བྱེད་མཐུག་པོ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ར་བ་དམིགས་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡི། །མ་ལུས་མུན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤྲུལ། །གདུག་ཅན་རྨོངས་བྱེད་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ར་བའོ། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་ རྗེ་ནི།།ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བརྗོད། ། ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ནི། །པདྨ་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་བརྗོད། །ོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འཁོར་ལོ་གཏི་མུག་རང་བཞིན་བརྗོད། །ར་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་བཀོད་ནས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མིག་ གཡས་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ།།དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་ཟླ་བའོ། །དེ་ཡི་སྣ་རྩེར་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ། །འདི་གང་དེ་ཡི་རིམ་པའོ། །ནང་གི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །ཡང་ནི་ར་བ་གསུམ་བྱའོ། །མཚོན་ཆའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་བྱ། །སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་རང་བཞིན། །བསྐལ་པའི་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། ། གློག་གི་མདོག་ནི་ལྕེ་འགྲིལ་ཞིང་། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསམ་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་བགེགས་གཞོམ་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བའི་དབུས། །མ་ལུས་བགེགས་ནི འཇོམས་བྱེད་པའོ།།ས་གཞི་ཡོངས་གཟུང་ཆོ་ག་ནི། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །ས་གཞི་རྗེས་སུ་བཅུ་བཞི་ལ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ས་ཡི་ཆར། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ལྷག་གནས་བྱ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ནི། །དཀའ་བ་མེད་ པར་དོན་ལ་མཁས།།གྲུ་བཞི་བྱས་པ་དག་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ལྷག་།དེ་ནས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་བྱས། །རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དག་གིས། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བསྲེས་པའི། །སཱ་ལུ་བཏགས་པས་སྤང་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ནི་གྱུར་ པའོ།།ཉིས་གྱུར་གྱིས་ནི་ཐིག་གདབ་པ། །དག་པའི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་གདབ་
Chinese
པའོ། 努力如此善修习，等持彼性如是住，如所说之仪轨者，当应受持此法也，各自住于自位处，观想宫殿而修行，如前所说之次第者，瑜伽智慧手印执，三轮全部皆无余，无有分别瑜伽行，弟子瑜伽无分别，由是生起自信心，诸佛亦皆无有异，亦或分别观察者，弟子祈请于勇士，勇士祈请已之后，善修自身之体性，如来寂静一切者，如是等之偈颂自赞后，我乃诸佛所加持，现前当具自信心，恒常具有自信心，然不生起诸骄慢，以平等住之心性，自身令其欢喜也，今此我生有果实，我活具有果实者，不平等者与佛等，已成之事无怀疑，我之日与为殊胜，今我供施无有上，诸佛一切慈悲心，教敕语者我来作，自身生起之性者，坛城之三轮诸众，以妩媚等善供养，努力摇动铃之后，努力供养与赞颂，如是礼敬等亦作，念诵近之精要咒，先前举于虚空之，智慧轮者稳固后，亦当观察而修习，于虚空上作安立，与其等性合修习，此咒之仪轨中亦，从下生起之次第亦，以摄集一切之形相，具足金刚猛焰瑜伽，以索套加持于金刚，是故伴随嬉戏而起立，如前母音和ཊ་音等，日与月也当观想，如是观视彼性已，于一切处亦当观，直至黄金地基边，地基作成金刚性，伴随嬉戏以步量行，以金刚骄慢之自信，咒者念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，亦复周遍绕地基，彼即薄伽梵所说也，由是手印一同起，于一切ུ་是观看，以傲慢之心遍绕大地，应说金刚萨埵。又于彼中而安住，于右眼观想日轮，从彼生起之日轮中，由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生起，金刚炽燃之众，炽燃而喧嚣，令诸方完全清净。降伏诸魔，摧毁其身，瑜伽士应精勤修习彼等。以贪欲，无边无量之恐怖光明，于一切处，炽燃之鬘喧嚣而猛烈，嗔恨之气势猛烈者，应以智慧观之。于多门观察之后，魔众得胜，稠密之贪欲墙垣应明观。以风猛烈鼓动，无余黑暗之障蔽幻化，恶毒愚昧之修习，如是乃是愚痴墙垣。由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚，说是嗔恨金刚之自性。由 ལས་所生之莲花，莲花是贪欲之自性。由ོཾ་所生之轮，轮是愚痴之自性。三种墙垣作布置后，如是知晓后应修习。右眼是日轮，如是左眼是月轮。于彼之鼻尖有嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），此乃彼之次第。做好内部的一切后，再次作三种墙垣。作兵器网之自性，上方作忿怒马头明王之自性，以劫末之火炽燃，闪电之色，卷动舌头，应思维为大猛烈，以此能摧毁剩余之魔障。如是亦曾宣说，如劫末之火般的光明，具有光芒放射之鬘，于千百万日轮之中，能摧毁无余之魔障。守护大地之仪轨，偈颂二十九。随护大地十四者，自性无垢染，智慧海如大地之雨，令弟子等安住。彼亦暂时首先，无有困难而精通意义。于所作之四方清净处，较坛城增加两倍，之后作白色丝线，自己与修法之友等，以与红色旃檀混合之，以所织之细布遮盖。坛城之量即成。以两倍之量作线，安立清净之梵线二道。
English
Pao. Having diligently practiced in this way, abiding in that very nature with equanimity, one should uphold this Dharma with the ritual as spoken. Residing closely in their respective places, contemplate the palace. With the sequence previously spoken, hold the mudra of yoga wisdom. The three wheels, all without exception, strive for yoga without differentiation. The disciple's yoga is without differentiation, from which arises self-confidence. The deities are also not different. Or, for those who examine differences, the disciple supplicates the hero. After the hero has supplicated, cultivate well the nature of oneself. "The Tathagata, peaceful in all," and so forth, after praising oneself with verses, I am blessed by the deities, manifestly possessing self-confidence. Although constantly possessing self-confidence, do not generate pride. With a mind of equanimity, make oneself happy. Today, this birth of mine has fruit. I live with fruit. Those who are unequal have become equal to the deities, there is no doubt about it. My sun and are supreme. Today, my offering is unsurpassed. The compassionate command of all the Buddhas, I will do. By the very nature of being born, the three wheels of the mandala, offer well with coquetry and so forth. After diligently ringing the bell, diligently make offerings and praises, and likewise prostrations and so forth. Recite the near essence mantra. Having stabilized the wheel of wisdom previously raised in the sky, also examine and meditate. Establish it in the space, and practice combining with its equality. Also in this mantra ritual, the sequence arising from below, with the form that gathers everything, possess the vajra fierce flame yoga. Bless the vajra with the lasso. Therefore, stand up with play, as before, from the vowels and ṭa, the sun and the moon. Having looked at that nature as one sees, one should also look everywhere. To the very end of the golden ground, make the ground of vajra nature. Walk with playful steps, with the self-confidence of vajra pride. The mantra practitioner should utter the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and also circumambulate the ground completely. That is what the Bhagavan said. From this, the mudra arises together, in all.
English
ū is to look, and with arrogance, one circles the entire earth. Vajrasattva should be spoken of. Again, sitting in the middle of that, one should contemplate the sun in the right eye. From the sun arising from that, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arising, the assembly of blazing vajras, blazing and turbulent, makes all directions completely pure. Subduing the obstacles, destroying their bodies, the yogis should diligently meditate on them. With desire, the infinite and immeasurable terrifying light, everywhere, the blazing garland is turbulent and fierce. The fierce anger should be observed with intelligence. After examining the many doors, the assembly of obstacles is victorious, and the thick wall of desire should be clearly visualized. Driven by the wind, all the veils of darkness are transformed. The practice of the cruel and deluded is thus the wall of ignorance. The vajra born from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), is said to be the nature of the vajra of anger. The lotus born from ལས་, the lotus is said to be the nature of desire. The wheel born from Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), the wheel is said to be the nature of ignorance. After arranging the three walls, one should meditate after understanding in this way. The right eye is the sun, and the left is the moon. At the tip of that nose is the syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), this is the order of that. After doing everything inside, one should again make the three walls. Make the nature of a net of weapons. Above, make the nature of the wrathful Hayagriva. With the fire of the eon blazing, the color of lightning, rolling the tongue, one should think of it as very fierce. By this, one can destroy the remaining obstacles. It is also said that the light is like the fire of the eon, with a garland of radiating light, in the midst of a million suns, it destroys all the remaining obstacles. The ritual of holding the entire earth, is twenty-nine verses. Following the earth are fourteen, the nature is without defilement, the ocean of wisdom is like rain on the earth, allowing the disciples and others to abide. That is also temporarily, at first, without difficulty, one becomes skilled in the meaning. In the purified square made, more than twice the mandala, then make a white thread, with oneself and the Dharma friends, mixed with red sandalwood, cover it with woven fine cloth. The measure of the mandala is complete. Draw the lines with twice the measure, and establish two pure Brahma lines.