Tibetan
ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་དག་ལ་ལག་པ་གཡས་དང་སྙིང་གར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་ བསྐུར་རོ།།འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ལེགས་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་འོ། །རལ་གྲི་ཁཾ་ཡིག་ཡང་དག་བྱུང་། །དོན་ཡོད་གྲུང་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ནི། །ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །དྲིལ་ བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་བདག་དཔའ་བོ་ཡི། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་དགའ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བདག་པོའིའོ། ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལེགས་བྱིན་ནས། །བྷྲུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མིང་དབང་བསྐུར། །ོཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཱི་རཱ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེའོ། །མིང་གིའོ། །དབང་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས ནི།།རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལྔ་འདི་དག་།མ་རིག་བྲལ་བའི་རིམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཀྱེ་བདག་ལ་ སྩོལ།།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་ གནས།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་པ་འདིས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ།རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མིཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དྲིལ་ བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། །དཔའ་བོས་བྱིན་པ་འདི་ནི་ཟུང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སློབ་ མའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལག་གཡོན་གྱིས། །གྲི་གུག་ཆོས་གོས་གྲཝ་བཟུང་ནས། །ལག་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་གནས། །སློབ་མ་ དབུགས་དབྱུང་བསྟན་པར་བྱ།།འདིར་བདག་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབང་ཕྱུག། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མིང་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བུ་བ་སྭཿཁམས་ གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ།།དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བདག་།བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཕམ་བྱས་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་མཚན་མ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་འགྱུར་ བ།།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་རྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོ་བའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བླ་རེས་བརྒྱན་པ་ཤར་གྱི་སྒོར་སེང་གེའི་སྟན་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ།ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་བདག་།ཅེས་པ་འདིས་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་ ཏུ་བཅང་།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་པ་འདིས་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག་།སྲིད་པ་མཆོག་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་ཀྱང་ མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་བརྟན་དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་འདིས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་བདག་པོ། །སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐུལ་བའི་རིམ་པས་བཀུག་གྱུར་པའི། །དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆུས་གང་བའི། །བུམ་ཐོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དབང་བསྐུར་བར། །དཔའ་བོས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང་གསུམ་གྱི།།གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོ་ཅན་ཤེས་རབ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། ། ཅེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་ཏེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྚྷ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཀུན ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གནས་དེས་ནི། །དཔའ་བོས་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་ཅིག་།བདག་ ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་རང་བཞིན།།ལྷ་མོ་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོད། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི། །སེམས་ཅན་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། ། སེམས་ཅན་དོན་ནི་དྲི་མེད་བྱོས། །ཞེས་པ་བཀའིའོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་བྱས་སློབ་མས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདུས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཕྱག་བྱ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས བརྗོད་ལ།དབང་ལྔ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་བུམ་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ཐ
Chinese
从业产生的观念，如来无量光金刚修成后，应将右手施予弟子们的心间。嘿汝嘎吉祥勇士等，今日为你灌顶。此乃一切诸佛，为了好好成就而持金刚。金刚的。宝剑从空字（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）中真实显现。是有意义的、敏捷的形象。行的自性是铃。应施予左手。这是所有瑜伽母的，铃声随音声而行。你也应恒常持着。在菩提胜处，胜者欢喜。三轮之主勇士，手持金刚铃。自性美丽欢喜，加持为大印。主宰的。好好地加持在弟子的头顶后，从བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中显现出遍照佛的身相，是色蕴的自性。金刚持者赐予名字灌顶。嗡 德里扎扎 阿底巴地 希日 嘿汝嘎 贝ra 当 阿比钦扎弥。（藏文：ོཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཱི་རཱ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི，梵文天城体：ॐ त्रिक्चक्र अधिपति श्री हेरुक वीरा त्वम् अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ tricakra adhipati śrī heruka vīrā tvaṃ abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，三轮，主，吉祥，嘿汝嘎，勇士，你，灌顶）。你是某某金刚。名字的。从获得五种权力的因中，这五种清净的佛，从脱离无明的次第中，获得五种智慧。紧接着，以谁我因您的恩德，能成办自他利益，祈请您赐予金刚上师的权力，慈悲之宝。这样祈祷后，念诵二十二字的咒语，进行咒语的灌顶。咒语的灌顶。然后观想金刚的誓言是不动佛的形象。此乃一切诸佛，嘿汝嘎吉祥手持。你也应恒常持着，嘿汝嘎吉祥誓言坚定。以此赐予从吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中出生的金刚。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班匝 萨玛雅 迪叉 诶夏 斯瓦 达拉雅弥 嘿 嘿 嘿 嘿 吽。（藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि ह्रीः हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi hrīḥ hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，成就，金刚，誓言，安住，此，你，持有，赫利，嘻，嘻，嘻，嘻，吽）这样念诵，让弟子受持金刚的誓言，这是赐予金刚的誓言。然后应赐予铃的誓言。嗡 班匝 嘎热 惹尼达 扎惹尼达 桑扎惹尼达 萨瓦 布达 恰扎 扎匝里内 班匝 巴惹弥达 纳达 斯瓦巴瓦 班匝 达玛 赫达雅 桑多卡尼 吽 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མིཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे रणित प्ररणित संप्ररणित सर्व बुद्ध क्षेत्र प्रचलिनि प्रज्ञापारमिता नाद स्वभाव वज्र धर्म हृदय सन्तोष नि हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe raṇita praraṇita saṃpraraṇita sarva buddha kṣetra pracalini prajñāpāramitā nāda svabhāva vajra dharma hṛdaya santoṣa ni hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，鸣响，极鸣响，完全鸣响，一切，佛，刹土，震动，般若波罗蜜多，声音，自性，金刚，法，心，喜悦，尼，吽，吽，吽，啪，梭哈）
English
Having accomplished the visualization of Amitabha Vajra arising from karma, the right hand should be given to the disciples at their hearts. By Heruka, glorious hero, etc., today I bestow empowerment upon you. This is all the Buddhas themselves. Hold the vajra for perfect accomplishment. Of the vajra. The sword truly arises from the syllable khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：space). It is a meaningful, swift form. The nature of action is the bell. It should be given to the left hand. This is for all yoginis. The bell follows the sound. You should also always hold it. In the supreme place of enlightenment, the victorious ones rejoice. The hero, lord of the three wheels, holds the vajra and bell in his hands. Naturally beautiful and joyful, bless it as the great mudra. Of the lord. Having well blessed the crown of the disciple's head, from bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises the form of Vairochana, the nature of the form aggregate. The Vajra Holder bestows the name empowerment. Om Tricakra Adhipati Shri Heruka Vira Tvam Abhishinchami. (藏文：ོཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཱི་རཱ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི，梵文天城体：ॐ त्रिक्चक्र अधिपति श्री हेरुक वीरा त्वम् अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ tricakra adhipati śrī heruka vīrā tvaṃ abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：Om, three wheels, lord, auspicious, Heruka, hero, you, I empower). You are so-and-so Vajra. Of the name. From the cause of obtaining the five powers, these five pure Buddhas, from the order of abandoning ignorance, obtain the five wisdoms. Immediately after that, by whose grace I am able to benefit myself and others, please grant me the power of the Vajra Master, treasure of compassion. Having prayed in this way, recite the mantra of twenty-two syllables and bestow the mantra empowerment. The mantra empowerment. Then, visualize the vajra vow as the form of Akshobhya. This is all the Buddhas themselves. Heruka, glorious, holds in hand. You should also always hold it. Heruka, glorious, vow firm. With this, give the vajra born from the syllable hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable). Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tishtha Esha Tvam Dharayami Hrih Hi Hi Hi Hum. (藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि ह्रीः हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi hrīḥ hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：Om, all, Tathagata, accomplishment, Vajra, samaya, abide, this, you, I hold, Hrih, hi, hi, hi, hi, Hum) Having said this, make the disciple hold the vajra vow, which is the giving of the vajra vow. Then, the bell vow should be given. Om Vajra Ghante Ranita Praranita Sampraranita Sarva Buddha Kshetra Prachaline Prajnaparamita Nada Svabhava Vajra Dharma Hridaya Santoshani Hum Hum Hum Phat Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མིཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे रणित प्ररणित संप्ररणित सर्व बुद्ध क्षेत्र प्रचलिनि प्रज्ञापारमिता नाद स्वभाव वज्र धर्म हृदय सन्तोष नि हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe raṇita praraṇita saṃpraraṇita sarva buddha kṣetra pracalini prajñāpāramitā nāda svabhāva vajra dharma hṛdaya santoṣa ni hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, vajra, bell, ringing, very ringing, completely ringing, all, Buddha, field, shaking, Prajnaparamita, sound, nature, vajra, dharma, heart, satisfaction, ni, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha)
Chinese
啊哈！這是鈴的禁行。然後給予卡杖嘎、達瑪茹和顱骨的禁行。卡杖嘎和掌提容器，勇士所賜予的這是一對。黑汝嘎吉祥手印，在外和內都真實存在。以此偈頌給予學生的右手和左手。卡杖嘎、掌提和顱骨的禁行。然後是授記。金剛持的左手，持著彎刀、法衣和剃刀，手以無畏施予安住，為學生開示呼吸。於此我為三輪之自在主，自身即是諸佛之自性。以名為吉祥黑汝嘎者，如來對你授記。名為吉祥黑汝嘎之如來。（藏文：སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བུ་བ་སྭཿ，梵文天城體：सिद्धि समय स्तम्भुर्बुव स्वः，梵文羅馬擬音：siddhi samaya staṃbhurbuva svaḥ，漢語字面意思：成就誓言柱生圓滿梭哈）三有之王國廣大，具吉祥功德之生處我，降伏一切魔眾之後，你進入殊勝之城市。這是授記。然後再次祈請。現在無有相狀，將行利益有情之事，不退轉之大灌頂，大勇士請您賜予我。如此祈請後，以一切裝飾莊嚴的學生，以高幡、勝幢和帳幔莊嚴，於東門獅子座上，安住於八瓣蓮花之上，觀想為金剛薩埵之形相，觀想從吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所生之金剛。無始無終之菩薩，是金剛薩埵大歡喜，普賢即是一切之主，是金剛慢母之主。以此給予。薄伽梵是吉祥最初之士夫。以此真如來攝持。其後，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字所生之鈴。此是彼一切佛之，智慧之聲的隨行者，你亦應恆常持之，於菩提勝處成辦勝利。以此給予左手。有自性清淨之存在，以自性遠離存在，自性清淨之殊勝菩薩，是造作殊勝存在者。如此說，學生也應如是說。其後，意之