Tibetan
འོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣད་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་།ཧེ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ།ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ གྱི་དབང་གིས་སེམས་དེ་གང་དུ་གནས་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ནི་ཨཱཿ་ལའོ། །ཱཿ་ནི་ཧཱུཾ་ལའོ། །ཱུ་ནི་ཧ་ལའོ། །ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །མགོ་བོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཐིག་ ལེ་ལའོ།།ཐིག་ལེ་ནི་ནཱ་ད་ལ་བསྡུས་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ལ།ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས་ རང་གི་སེམས་ནམ་མཁར་བཞག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཻ་རཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ནི།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བསམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡཾ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་པདྨ་འདིའི་ཁ་དོག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ཉི་འོད་འདྲ། །རླུང་དང་མེར་གནས་འདབ་མ་སེར་པོ་ཡིན། །ལུས་ངན་དང་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །དཱུར་ལྟར་ལྗང་དང་སྤྲིན་ནག་སྣ་ཚོགས་མདོག་།ཅེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོན་པ་ནི་དམར་པོའོ། །མེ་དང་རླུང་དུ་ནི་སེར་པོའོ། །སྲིན་པོར་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནག་པོའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེས་བྱིན་གྱིས བརླབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞག་པའི་ནཱ་ད་ལས་རིམ་པ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ནོ།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཡང་བསྡུས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ནཱ་ད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།བསམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ར ང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། ཞལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཅུ གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ་གཡས་མཐོ་ལྔར་བརྐྱང་བའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་དག་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མནན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་དོ།།ཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཙ་རྩི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའོ།།གཡོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིལ་བུའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་ན་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་པགས་པ་གོས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་འཇོམས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བར་མཛད་པས་ཌཱ་མ་རུའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་གཅོད་པས་དགྲ་སྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲི་གུག་གོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབིགས་ པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐར་སྐྱེད་པས་ན་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་ཅན་ནོ། །བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཛིན་པའོ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ན་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་ གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སྟག་ གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པའོ།།ཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མིའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་རློན་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏོ།།དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ཏོ། །དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུས་རྐེད་པ་བརྒྱན་པའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ དམིགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པའོ།།གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནི་ཟླ་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བས་འཛག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱིན་པས་ འཁྱུད་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེག་པའི་འཁྱུད་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །ཅུང་ཞིག་བཞད་དང་ཡོངས་འཁྱུད་པ། །གཅེར་བུ་ཉིད་དང་སྐྲ་ གྲོལ་དང་།།སྤུ་ལྡང་ལྔ་པོ་བདེ་སྐྱེད་པའི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་རྟགས་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རྟགས་གཉིས་དེ་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་རྟགས་ལྔ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་། ཡི་གེ་བྱཱ་དམར་པོ་ལས་ནོར་བུ་ཅུང་ཟད་དམར་བའོ། །ཡི་གེ་བྱཱ་སེར་པོས་རྩེ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་། ཡི་གེ་བྱཱ་ལས་དཔའ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་ པ་ཅན་གྱི་ཟེ་འབྲུ་དཀར་པོ་ཡི་གེ་བྱཱ་སེར་པོས་རྩེ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཙུམ་པ་ན་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དག་གིས་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཙུམ་པ་ན་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མཛེས་མའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་དཔའ་བོའི་དར་ཐོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་གདུ་བུའོ། །ཡིད་འཕྲོག པའི་གཟུགས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ན་གནས་པ་སྟེ།མིའི་གདོང་པ་ཅན་དང་ཁ་དོག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྒྱད་ཅར་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དུར་ ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རོ་ཉིད་དོ།།དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་
Chinese
哦！名为“菩提之聚观修”者，菩提之聚即是大悲，应与观修一同观视。以念诵真言为先导，应观修为空性，其体性唯是显现之智慧，此乃其义。所谓“显现之智慧”，即是指紧随“嗡 梭巴瓦”之后的内容。其意义是：在供养等之后，应将供养等缘起之事物，视为唯心，并在自己的头顶、喉咙和心间观修黑汝嘎之三字。黑（ཧེ）意为诸法远离因，同样远离分别念，且不存于任何处。如此思索后，由于众生未能如实知晓一切法之自性，执着于我及我所等，故流转于轮回。因此，我应化为黑汝嘎，如彼般了知一切法之自性，我当如是行。应生起缘法的慈悲，念诵“嗡 梭巴瓦”等真言，并观视三界一切皆为空性。以愿力之故，心所安住之处，应观想为白色、红色、蓝色之“嗡 阿 吽”三字之自性。之后，从“嗡”字中，真实化现身之轮坛城诸尊，行利益众生之事后，先行入定，然后融入于彼。“阿”字中，化现语之轮坛城诸尊；“吽”字中，化现意之轮坛城诸尊。之后，嗡融入阿，阿融入吽，吽融入哈，哈融入头，头融入半月，半月融入明点，明点融入那达，安住于如将头发尖端分割成百千份之微细程度。众生因未了知法性而流转于轮回，因此，我应了知法性，并令彼等证悟。应修持此大悲，此乃无缘大悲之种子。念诵“嗡 虚空 智慧 金刚”等真言，应完全舍弃仅有那达之分别念。之后，ཞ
English
O! The so-called "Cultivating the Assembly of Bodhi" means that the assembly of Bodhi is great compassion, and it should be viewed together with cultivation. With the recitation of mantras as a prelude, one should meditate on emptiness, the nature of which is only the wisdom of appearance, this is its meaning. The so-called "wisdom of appearance" refers to the content immediately following "Om Svabhava". Its meaning is: after offerings and so on, one should regard the things that arise dependently, such as offerings, as only mind, and meditate on the three letters of Heruka on one's head, throat, and heart. He (ཧེ) means that all dharmas are separated from causes, and also separated from conceptual thoughts, and do not exist anywhere. After thinking in this way, because sentient beings do not truly know the self-nature of all dharmas, they are attached to self and what belongs to self, etc., so they wander in samsara. Therefore, I should transform into Heruka, and like that, understand the self-nature of all dharmas, and I should act in this way. One should generate compassion for the Dharma, recite mantras such as "Om Svabhava", and view all three realms as emptiness. Due to the power of aspiration, the place where the mind dwells should be visualized as the nature of the white, red, and blue letters "Om Ah Hum". Afterwards, from the letter "Om", the deities of the mandala of the body are truly manifested, and after doing the work of benefiting sentient beings, first enter into samadhi, and then merge into it. From the letter "Ah", the deities of the mandala of speech are manifested; from the letter "Hum", the deities of the mandala of mind are manifested. Afterwards, Om merges into Ah, Ah merges into Hum, Hum merges into Ha, Ha merges into the head, the head merges into the half moon, the half moon merges into the bindu, the bindu merges into the nada, and abides in the subtle degree of dividing the tip of a hair into hundreds of thousands of parts. Sentient beings wander in samsara because they do not know the nature of Dharma. Therefore, I should know the nature of Dharma and enable them to realize it. One should cultivate this great compassion, which is the seed of non-referential compassion. Reciting mantras such as "Om Shunyata Jnana Vajra", one should completely abandon the conceptual thought of only Nada. Afterwards, ཞ
Chinese
“是”是指空性之后。“起立”是指以那达的自性，将自己的心安住在虚空中，观想所依和能依的自性之轮，如毗岚婆等安住于风轮等之上，这是简略的指示。对此的广说，是从“字样”等开始，很容易理解。其上，从字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的杂色金刚，其意义是：须弥山之上，从字榜（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）中生出的杂色莲花的蕊上之义。杂色莲花八瓣，具有莲心和花蕊，此莲花的颜色应按方位顺序描述：东方等的花瓣如日光，风和火所处花瓣为黄色，恶身和有权方位，如尸林般绿色和乌云般杂色。此意是：东方等方位为红色，火和风为黄色，罗刹为绿色，有权为黑色。阿黎嘎黎的结合，是指观想左旋和右旋安住的阿黎嘎黎的鬘完全变化后，由此加持的影像之相的月轮，这是此处的瑜伽。其中心是指月亮中心。字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是指从先前安住的那达次第圆满。金刚萨埵的自性，是指因的金刚持的自性。光芒四射是指在开展时，从五色的光芒之门生起的五轮之诸神的行境，将其作为自性后，又收摄，以十方安住的勇士和瑜伽母等方便和智慧和合为先导的结合而融化，观想融入那达。观想是指使最胜成就的自性之种子显现而修习。因此，是因的金刚持的自性。薄伽梵是俱生喜的自性，因此是果的自性。